Якутская мифология

Яку́тская мифоло́гия отражает представления восточносибирского тюркского народа якутов (саха) об окружающем мире, природе, места в ней людей и богов. Большое значение в ней имеет шаманизм, то есть убеждённость в существовании особых духовных миров (дойду) и возможности общения с ними. Основным источником старинных мифов является Олонхо.

Якутская мифология исторически происходит из общетюркской и связана с почитанием благожелательных духов, связанных с предками, небом и иными светлыми началами, которых якуты именуют айыы. Главой айыы является Юрюнг Айыы Тойон, братом которого является Джёсёгей тойон. Обитателей нижнего из миров называют абаасы (ср. общетюркские Албасты), повелителем которых является Арсан Дуолай^[1] (в других источниках именуемый Великий Господин Уот Усутакы) (ср. общетюркский Эрлик). Они представляют угрозу для людей и способны им навредить. Айыы и абасы нередко находились в состоянии вражды, о чём свидетельствует образ Сюгэ тойона. Также существуют категории духов, связанные с природой нашего (среднего) мира — иччи и сюллюкюн. Общаться и бороться с этими духами могут лишь шаманы (ойуун), которые также являются главными героями якутской мифологии.

Традиционная вера Аар Айыы является официально зарегистрированной религией в Управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Саха (Якутия). Документальное свидетельство об этом вручил 11 января 2014 года заместитель руководителя управления Минюста по РС(Я) Алексей Никифоров^[2].

Мир в представлении народа саха состоит из трёх частей^[3]: Подземного мира (Аллараа дойду), где обитают абааhы (злые духи), Срединный мир (Орто дойду), где обитают люди и иччи, Верхний мир (Yөhээ дойду) — обиталище верховных божеств Айыы. Иногда три мира расположены горизонтально по сторонам света: Нижний мир расположен на севере, а Верхний мир — на востоке или юге.

Соединены все три мира через священное мировое дерево Аал Луук Мас («Великое гигантское дерево»), также известное как Аар Кудук Мас (Великое изобильное дерево). Крона Аал Луук Мас символизирует Верхний мир, ствол — Срединный мир, корни — Подземный мир.

Существует несколько мифов о сотворении мира. В мифе, записанном Я.И. Линденау, говорится, что Аар Тойон, Юрюнг Тойон и Сюгэ Тойон согласились создать небо и землю. Мир состоял сначала из неба, которое было как маленькое кольцо, и земли, которая была похожа на большой коврик тэллэх. Позже она значительно увеличилась. Также они создали солнце, луну, воду, людей и животных. Аджарай Бёгё (якут. Адьарай Бөҕө) потребовал только для себя солнце и воду, которые ему обещали дать при условии, если он схватит отблеск Дьэргэлгэн. Но он этого сделать не смог, и все осталось по-старому. Желая подчинить себе весь мир, Аджарай Бёгё создал метеоры, но Аар Тойон и его братья прокляли его и ввергли в преисподнюю Юёдэн (Үөдэн), вследствие чего он стал врагом человеческого рода и животных и по временам мучает их морозом, снегом и дождем^[4].

В другом мифе говорится, что мир в начале представлял собой бесконечное море. Однажды Айыы Тойон затеял спор с Аллараа огонньором (якут. Аллараа оҕонньор, букв. "Нижний старик, старик из Нижнего мира"), утверждая, что он не сможет достать земли со дна морского. Аллараа огонньор, желая победить в споре, погрузился в воду и через некоторое время вынырнул, однако вся земля, взятая им со дна в обоих кулаках, была смыта водой. Но Айыы Тойон заметил, что под ногтями у него застряли крупинки земли, которые он украл. Аллараа огонньор вновь нырнул под воду, и Айыы Тойон, пользуясь моментом, создал из крупинок землю и лег на нее отдохнуть. Когда Аллараа огонньор вынырнул из воды и увидел, что его опередили, с досады бросил свою горсть земли, от чего образовались горы. Он стал тянуть землю во все стороны, но она становилась все шире и шире и покрыла большую часть воды. Так появилась земля^[5][6][7]. В работе В.Л. Серошевского встречается вариант данного мифа, где Аллараа огонньор и Айыы Тойон являются братьями: Аллараа огонньор — старший, Айыы Тойон — младший. Аллараа огонньор два раза ныряет, но напрасно — каждый раз песок вымывается из его кулака. Но на третий раз он обернулся ласточкой и вынес в клюве немного ила. Айыы Тойон благословил этот ил и он превратился в землю, гладкую и ровную. Но Аллараа огонньор показал не всю добычу богу, желая создать для себя свой собственный мир. Айыы Тойон, заметив это, ударил его по шее так сильно, что спрятанный в его горле ил выпал и из него образовались горы^[8].

В вариантах мифа у северных якутов и долган большую роль в создании мира играют утка-крохаль (Улун кус) и гагара, которые были созданы божьей матерью, чтобы они принесли ей комок земли со дна моря. Утка принесла комок земли, а гагара заявила, что земли не нашла. Божья матерь, заметив, что у гагары рот забит землей, прокляла птицу за ее ложь. Из комка земли, принесенной уткой, она скатала шарик и спустила в море, отчего образовалась земля и на ней появились люди^[9]. В другом варианте из щепотки песка, вынесенной в клюве нырявшей гагары, Айыы Тойон создал землю и людей^[10].

В Олонхо Ньургун Боотур Стремительный Платон Ойуунский описывает миф о сотворении среднего мира: три рода богов-айыы во главе с Юрюнг Айыы тойоном, небесные абаасы во главе с Улуу тойоном и абаасы нижнего мира во главе с Арсаном Дуолаем ведут войну между собой, итогом которой изначальный мир силой Юрюнг Айыы тойона разделяется на три мира, средний мир становится преградой между абаасами нижнего мира и Айыы^[1][11].

Согласно якутским традиционным представлениям, душа (кут) состоит из трёх частей: ийэ-кут (материнская душа) — основной элемент человеческой души, который внедряется Богиней Айыысыт при зачатии ребенка в женщину; буор-кут (земляная душа) — плоть; салгын-кут (воздушная душа) — дыхание^[12]. После смерти три части кут разделяются и "возвращаются к своей природе": физическое тело разлагается в земле, дыхание превращается в воздух, ийэ-кут возвращается в иной мир, где продолжает цикл перерождения^[12][13].

Наравне с кут важнейшей составляющей человека и других живых существ является сюр (як. сүр) — жизненная сила, энергия, которая у различных существ имеется в разном количестве.

Главным обрядовым праздником в культуре саха является ысыах — торжество молочного изобилия, проводимый в день летнего солнцестояния в честь Юрюнг Айыы тойона. Согласно легендам, записанным Г.В. Ксенофонтовым, культурный герой Эллэй Боотур впервые установил празднование ысыаха, на котором впервые провёл обряд кумысопития в честь бога Юрюнг Айыы тойона^[14]. В современности обряд кумосопития и кумысожертвования также свойственен на ысыахах. Известны факты забивания жертвенных коней в военные времена^[15]. Исследователь XIX-го века Г.Ф. Миллер описывает различные жертвоприношения, например, забой жеребят и телят на ысыах^[16]. Символы Айыы (например Аал луук мас) являются обязательными для изображения на празднике Ысыах и регламентируются соответствующими постановлениями правительства Республики Саха (Якутия)^[17].

Одним из основных обрядов является вешание дэлбиргэ или саламы – ритуальной веревки, сплетенной из конских волос, украшенной пучками конской гривы, разноцветными кусками материи или берестяными намордниками телят. Вешали салама в качестве жертвоприношения духу-хозяйке земли на большое дерево (обычно на берёзу) на краю долины, аласа весной, когда вырастала первая трава, распускались листья на деревьях. Духа-хозяйку земли угощали молочными продуктами, прося у нее покровительства и благодати. Такой же обряд совершался и при временном нахождении на ее территории^[13][18].

Существует целый ряд обрядов и запретов, связанных с охотой. Перед началом охоты якуты приносили жертвы, угощали пищей, произносили заклинания в честь духа леса и охоты, в которых просили его быть благосклонным и даровать добычу. Для его задабривания изготавливали изображение духа-хозяина леса в виде чучела из грубо обтесанного дерева, которое ставили около очага. Называли данное чучело хойгуо. Половину лица хойгуо мазали жиром или свежей кровью только что добытой дичи. Другую половину обещали намазать при удаче на охоте. Хойгуо можно высечь в лесу на стоячей лесине^[19][20]. Обряды, связанные с ловлей рыбы, во многом сходны с охотничьими. Перед рыбалкой якуты обязательно обращались к духам воды, рек и озер через огонь с просьбой о хорошем улове.

Из обрядов, связанных с детородием, были распространены призывание и проводы Айыысыт. Так, обряд призывания богини Айыысыт (Айыыһыт тардар) проводился для испрашивания души кут ребенка бездетной женщине. На обряде присутствовали две пожилые женщины, олицетворяющие богинь Айыысыт и Иэйиэхсит, между ними сажали женщину, для которой совершался данный обряд. В сопровождении битииситов – восьми девушек и девяти юношей, чистых и непорочных, шаман совершал камлание, где обращался к богине Айыысыт и вымаливал у нее душу ребенка^[21].

Обряд проводов богини Айыысыт (Айыыһыт атааарыыта) совершался на третий день после родов рано утром. В честь родин убивали скотину, сердце, печень, почки и жир которой варили. Из бересты изготавливались фигурки коня или кобылы, оленя и лося, из лучин — остов урасы (берестяной шалаш) и лук со стрелами. Рядом с очагом рылась ямка, в которую клали сено, пучки конских волос, серебряные монеты и послед. Далее ямку засыпали землей, устанавливали урасу над ней, рядом с урасой — коновязь сэргэ. К ней привязывали фигурку коня, а фигурки оленя и лося ставились рядом. Одна из присутствующих девушек стреляла из лука в фигурки оленя и лося, после чего ураса, все фигурки с луком ломали и бросали в огонь. Мужчины покидали дом, когда появлялся дым. Женщины же, закрыв крепко дверь, садились вокруг ямки. Бабка-повитуха вливала в огонь масло и произносила алгыс, в котором просила у Айыысыт благословения для новорожденного. После этого женщины мазали топленое масло себе на лицо и волосы и начинали одержимо смеяться. Обряд заканчивался пиром^[22].

В честь богини-покровительницы рогатого скота Ынахсыт-Хотун совершали обряд весной после отела коров. Собирались преимущественно женщины и дети, в изгороди для дымокура бүкээк зажигали огонь. Самая старшая женщина кропила суорат и сливки на огонь, на летний хлев для коров и телят титиик, произносила алгыс, в котором восхваляла Ынахсыт, просила защиты и размножения для скота^[23].

Раньше существовал древний обряд кый, заключавшийся в выпуске на волю табуна лошадей белой масти. Лошадей отгоняли на восток всадники в белоснежных одеждах на конях молочного окраса. Обряд совершался знатными, богатыми якутами^[24].

Божествами в традиционной вере саха являются Айыы (якут. айыы, аар айыы). Айыы являются жителями Верхнего мира, создателями человека, полезных животных и растений и олицетворяют собой творческое и доброе начала^[25].

• Юрюнг Айыы тойон (др. имя Юрюнг Аар Тойон) (якут. Үрүҥ Айыы Тойон, Үрүҥ Аар Тойон) — верховное божество, творец мира, других айыы, демонов абасы, духов иччи, людей, животных и растений. Он живёт на девятом небе, которое представляется как прекраснейшая страна, где нет зимы, растёт белая трава, подобная крыльям белого лебедя. Он воплощается в образах белого жеребца или орла. Его женой является Кюн Кюбэй Хотун (Достопочтенная Солнце госпожа), также известная как Адьыҥа Сиэр Хотун, .
• Аар Тойон, Аар Айыы Тойон, Айыы Таҥара — бог неба, творец мира. Является одним из верховных божеств в триаде творцов.
• Сюгэ тойон, также известный как Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон, Сююлэ Хаан (якут. Сүгэ Тойон, Аан Дьааhын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьаhыбыл, Сүҥ Дьааhын, Сүрдээх Кэлтээх Сүгэ Буурай Тойон, Сүүлэ Хаан) — бог грома и молнии. Иногда его называют третьим именем в триаде верховного творца. Гром представляется стуком копыт его коня, а молнии — его топором, которым он разит нечистые силы. Кроме того, он покровительствует скоту, посылает людям детей, жеребят и телят.
• Джёсёге́й тойо́н, Кюрюё Джёсёгёй тойо́н, Джёсёгёй Айыы, Кюн Джёсёгёй или Уордаах Джёсёгёй (якут. Дьөhөгөй Тойон, Kүрүө Дьөhөгөй Тойон, Дьөhөгөй Айыы, Күн Дьөhөгөй, Уордаах Дьөhөгөй) — бог-покровитель лошадей и коневодства. Он живёт на третьем небе. Он посылает людям конный скот, но может отобрать и обратно, если прогневается. Помогает людям вести хозяйство, трудиться. Наделяет человека силой, талантом, мастерством.
• Ынахсыт Хотун, Исэгэй Иэйиэхсит, Манган Мангхалыын (якут. Ынахсыт Хотун, Иhэгэй Иэйиэхсит, Маҥан Маҥхалыын) — богиня-покровительница рогатого скота. Обитает либо на земле, под землей или на северо-восточном небе.
• Хомпоруун Хотой Айыы, Сюнг Хаан или Сюнгкэн Эрэли (якут. Хомпоруун Хотой Айыы, Сүҥ Хаан, Сүҥкэн Эрэли) — бог-покровитель птиц. Он воплощается в образе тёмно-сизого орла. Он — отец орла и жестоко карает человека, убившего эту птицу. Он второстепенный бог мужского пола, даёт людям многочисленный, но физически слабый приплод, в основном девочек, иногда — скот масти «хара дьагыл» (якут. хара дьаҕыл).
• Айыысыт (якут. Айыыhыт) — богиня плодородия и чадородия, живущая на восточном небе и спускающаяся оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой пожилой женщины или кобылицы. Айыыһыт исспрашивает кут (душу) у Юрюнг Айыы Тойона, который она внедряет в темя мужчины, затем кут переходит при совокуплении в женщину. Душу мальчика она приносит, превратив ее в нож или стрелу, а душу девочки – в ножницы. Она появляется при родах, помогает благополучно разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и покидает дом роженицы на третий день после родов. Айыысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца. Существует ещё айыысыт конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца, айыысыт рогатого скота — под землёй. Кроме того, имеются айыысыт и у других животных.
• Иэйиэхсит (якут. Иэйиэхсит) — богиня-покровительница, защитница людей и скота, благословляющая их на добро, счастье и благополучие. Она заботится о безопасности человека в течение всей его жизни. Живёт на восточном небе и спускается на землю, окруженная ореолом света. Помогает людям своим волшебным советом, оберегает от злых сил, благословляет приплод скота. Не любит грязь и неопрятность.
• Дьылга Хаан (якут. Дьылҕа Хаан) — бог-распорядитель судьбы человека. Определяет и назначает при рождении ребенка его судьбу.
• Тангха Хаан (якут. Таҥха Хаан) — бог рока и судьбы, предугадывающий и предопределяющий судьбу человека.
• Одун Хаан (якут. Одун Хаан) — один из богов судьбы. Высший властитель рока, предназначающий судьбу.
• Чынгыс Хаан (якут. Чыҥыс Хаан) — бог судьбы, живущий на седьмом небе. Спускается на землю в декабре и властвует до середины февраля. Перекликается с одним из званий Темучина — Чингисхана.
• Билгэ Хаан (якут. Билгэ Хаан) — бог судьбы. Живёт на седьмом небе.
• Улу тойон (др. имена Улуу Суорун, Хара Суорун, Улуутуйар Улуу тойон) — бог-покровитель шаманов и отец воронов, даровавший человеку огонь и жизненную энергию сюр. Также почитается как создатель болезней. По материалам Г.В. Ксенофонтова именно к нему обращался молодой Тыгын Дархан для отмщения за убитых предков^[14](стр. 57, текст №55).
• Илбис Хаан — бог войны, битв и кровопролития, вселяющий людям мужество и кровожадность. У него есть дочь Илбис Кыыһа и сын Оһол Уола, которые также являются божествами войны.

Также есть ряд божеств, чьи функции были забыты. К ним относятся: Үрүҥ Элкэнэй Тойон (Белый нежный господин), живущий за тремя рядами белого неба и пишущий белое и черное письмо; Нуурай Хотун; Уһун Дьурантаайы суруксут, сын Үрүҥ Аар Тойона; Игии-Тогуу, сын Үрүҥ Аар Тойона и другие^[26].

В сказках и олонхо упоминаются духи небесных светил: Кюн-тойон (Господин солнце), Ый-тойон (Господин месяц), Юргэл-тойон (Господин Плеяды), Чолбон-тойон (Господин Венера) и другие^[27]. Они приходятся отцами небесных шаманок, спускающихся для помощи богатырям айыы и жителям Среднего мира.

Иччи — это духи-хозяева явлений природы, объектов ландшафта, местности, жилища, различных построек и предметов. Иччи населяют все в среднем мире: каждая местность, каждый лес, каждый трудный подъем, каждое видное матерое дерево — все это имеет свое иччи^[28]. Существует великое множество иччи:

• Сир иччитэ, Аан Алахчын Хотун — дух-хозяйка земли, способствующая плодородию земли и росту растений. Она защищает родную местность и заботится о благополучии людей, живущих на ней. Она обитает в священном дереве Аар Кудук Мас, которое представляется иногда в виде березы, дуба или лиственницы. Она предстает в образе седой величавой женщины в богатых одеждах. Иногда ее называют Аан Дархан Хотун, Намыл Күөгэй, Хотой Нуоҕай, Аан Аалай Хотун, Маҥан Маҥхалыын Хотун.
• От-мас иччилэрэ, Эрэкэ-Дьэрэкэ — духи растительности, дети духа-хозяйки земли, от дыханья которых зеленеют растения. Они также играли очень важную роль в определении судьбы человека.
• Уот иччитэ, Хатан Тэмиэрийэ, Аан Уххан — дух-хозяин огня и домашнего очага. Он является одним из самых главных иччи. Через него обращаются к остальным божествам и духам с пожеланием о благополучии, удаче и успехе. Духа огня обязательно угощали самым лучшим из съедобного перед тем, как сами приступали к еде.
• Уу иччитэ, Күөх Боллох, Уукун — дух-хозяин воды, покровитель рыболовства. Живет в воде. Летом выходит на землю и разгуливает, обратившись в вихрь.
• Духи-хозяева рек, озер и морей — часто они представляются в виде существ женского пола, к которым почтенно обращаются эбэ “бабушка” или хотун “госпожа”.
• Тыа иччитэ, Байанай, Баай Байанай, Барылаах — дух-хозяин леса, покровитель охоты. У Байаная есть множество братьев и сестер, которые отвечают за различные функции и аспекты охоты.
• Суол иччитэ — дух-хозяин дорог.
• Аартык иччилэрэ, Моһол Тойон и Буомча Хотун — духи-хозяева горного перевала.
• Дьиэ иччитэ, Дьиэдэ Бахсыыла — дух-хозяин дома.
• Хотон иччитэ, Ньаадьы Дьаҥха — дух-хозяйка коровника, покровительница скота.
• Сэргэ иччитэ — дух-хозяин коновязного столба.
• Тыл иччитэ — дух-хозяин слова.
• Хайа иччитэ — дух-хозяин горы.
• Тыал иччитэ — дух ветра.
• Былыт иччитэ — дух облака.
• Этиҥ иччитэ — дух грозы.
• Самыыр толон иччитэ — дух дождя и града.
• Тумул иччитэ — дух мыса.
• Сыһыы иччитэ — дух долины.
• Таас иччитэ — дух утеса.
• Туой иччитэ — дух горшочной глины.
• Хотуур иччитэ — дух-хозяин косы, покровительствующий сенокосу и урожаю; и другие.

Существуют также и духи-хозяева промысловых животных, которые называются эсэкээн (якут. эһэкээн): Чолбон-тойон – эсэкээн волков; Юргэл-тойон – эсэкээн мелких лесных зверьков – мыши, бурундука и др.; Чэнчилэ – старуха, эсэкээн горностая; Хатангайаан эсэкээн – дух-покровитель обыкновенных соболей и рябчиков; Уранай Туутчут – эсэкээн дикого оленя; и другие^[29].

Кроме того есть духи-покровители ремесел: Кыдай Бахсы — родоначальник и покровитель кузнечного ремесла; Дюбдюйэкээн или Дёйдюйэкээн эмээхсин (якут. Дүбдүйэкээн, Дөйдүйэкээн эмээхсин) — прародительница горшечников и покровительница гончарного искусства, созданная духом земли. Они могли по обе стороны печи: предок горшечника — в левой, а предок кузнеца — в правой. По другим данным они жили под землей, либо далеко на севере, из них дальше всех жила прародительница горшечников. Считалось, что прародительница горшечников старше прародителей шаманов и кузнецов, поэтому ее почтительно называли «старшей сестрой»^[30].

• Абасы (якут. абааһы) — это злые духи, подбивающие людей на плохие поступки и насылающие на них беды и болезни. В основном они обитают в Подземном мире, но также живут и в Среднем и в Верхнем мирах. Абааһы обладают уродливой наружностью: они одноглазые, одноногие или безногие, однорукие, источающие нестерпимый запах разложения великаны. Они невидимы для глаз, но при своем желании, становятся видимыми и показываются человеку в разных видах. Они могут оборачиваться кем и чем угодно, любят рыскать в ночное время между закатом и восходом солнца. Они крадут души людей, из-за чего человек погибает^[31]. Главой подземных духов является Арсан Дуолай, известный также как Буор Малахай тойон (Господин земляное брюхо).
• Чөрөөкүйэ, Чэмэй – злой дух, губящий телят.
• Чээкэй – злой дух, причиняющий глазные болезни.
• Архах тойон и Архах хотун – духи, насылающие на людей чахотку.
• Бухар-додор – демон смерти.
• К числу злых духов относятся юёр (якут. үөр), в которого превращается душа человека, умершего преждевременной, неестественной смертью, обладающих магической силой, сумасшедших и самоубийц. Они причиняют людям всякие болезни, беды и несчастья^[32]. В старину юёр или его изображение запирали в берестяную посуду түктүйэ, которую клали на матицу юрты и временами кормили.
• Сюллюкюн (якут. сүллүүкүн) – духи, обитающие в глубине озер и рек, выходящих на поверхность во время Тангха. Похожи на людей, но отличаются отсутствием бровей, и иногда – остроконечными головами. Носят одежду из телячьих шкур. Живут в воде семьями и разводят скот^[33].

• Уткин К. Д. Истоки якутского шаманизма / Междунар. центр хомус. (варган.) музыки и др. — Якутск: Част. изд. фирма "Ситим", 1994. — 20 с.
• Борисова А. А. (к.и.н., Якутский государственный университет) Айыы как изначальное духовно-нравственное понятие в Олонхо

• О древней религии народа саха Аар Айыы итэ5элэ на Информационном портале SakhaLife
• Якутская мифология и шаманы Архивная копия от 10 июня 2015 на Wayback Machine
• Персонажи якутской мифологии Архивная копия от 20 августа 2014 на Wayback Machine
• Якутская мифология (фольклор якутов)
• Лягушка: якутская мифология Архивная копия от 31 июля 2014 на Wayback Machine