Афродита Урания

Афродита Урания (др.-греч. Αφροδίτη Ουρανία Afroditi Ourania) — эпитет древнегреческой богини Афродиты, обозначающей её как «небесную» или «духовную» ипостась, чтобы отличить от её более земного аспекта Афродиты Пандемос, «Афродиты для всех людей»[1].

Храм Афродиты Урании находился на Афинской агоре, там стояла ее статуя работы Фидия, Почиталась она и в других местах.

Этимология и имена

Согласно Геродоту, арабы называли этот аспект богини «Алитта» (др.-греч. Άλίττα) или «Алилат» (др.-греч. Άλιλάτ)[2][3]. Павсаний говорит, что титул «Урания» впервые был использован народами Ближнего Востока: ассирийцами, а затем народом Пафоса на Кипре, финикийцами и киферянами.[4]

Наиболее характерный для греческой Афродиты эпитет в Западной Азии — Урания, семитская «королева небес». Это объяснялось ссылкой на лунный характер богини, но более вероятно означает «она, чьё место на небесах», откуда она осуществляет свое влияние на весь мир — и землю, и море, и воздух.

Описание

Эпитет «Урания» использовался (в основном в литературе), чтобы отличать более «небесную» любовь тела и души от чисто физической похоти. Платон представлял её как дочь греческого бога Урана, зачатую и рождённую без матери[5][6] Согласно Гесиоду, Урания родилась из отрубленных гениталий Урана и вышла из морской пены[7].

Пандемос изначально была расширением идеи богини семейной и городской жизни, чтобы охватить весь народ, всё политическое сообщество. Следовательно, имя должно было вернуться ко времени Тесея, символа афинской государственности. Афродита Пандемос была в равных отношениях с Уранией; её называли σεμνή semni (святой), и ей служили жрицы, которым было предписано строгое целомудрие. Однако со временем значение этого термина претерпело изменения, вероятно, благодаря философам и моралистам, благодаря которым было проведено радикальное различие между Афродитой Уранией и Афродитой Пандемос.

Согласно Платону, есть две Афродиты, «старшая, не имеющая матери, которую называют небесной Афродитой — она — дочь Урана; младшую, которая является дочерью Зевса и Дионы — её мы называем общей». Такое же различие можно найти и у Ксенофона, хотя автор сомневается, есть ли две богини, или Урания и Пандемос являются двумя именами одной и той же богини, точно так же, как Зевс имеет много эпитетов; но в любом случае, говорит он, ритуал Урании чище, серьёзнее ритуала Пандемос. Та же идея выражена в утверждении[8], что по прошествии времени Солона гетеры были поставлены под защиту Афродиты Пандемос. Но нет никаких сомнений в том, что культ Афродиты был в целом таким же чистым, как и культ любых других божеств, и хотя в более поздние времена могло существовать различие между богиней законного брака и богиней свободной любви, эти эпитеты не отражают эту идею.

Почитание

Культ Афродиты Урании был впервые установлен в Китире, вероятно, в связи с торговлей пурпуром, а в Афинах он был связан с легендарным Порфирионом. В Фивах Гармонии (которая была отождествлена с самой Афродитой) посвятили три статуи: Афродита Урания, Афродита Пандемос и Афродита Апотрофия (др.-греч. Άφροδίτη Άποτροφία, что означало «Афродита Изгоняющая», потому что в этой роли она изгоняет зло из сердец людей)[9][10].

Вино не использовалось в возлияниях, предложенных Афродите Урании[11][12][13].

Искусство

Афродита Урания представала в греческом искусстве в виде лебедя, черепахи или земного шара[14].

Афродита Урания работы Фидия

Афродита Урания — две статуи работы Фидия, известные по письменным источникам. Первая — хрисоэлефантинная статуя в святилище Афродиты в Элиде (конец 430-х годов до н. э.), вторая — мраморная в храме Афродиты Урании на Афинской агоре.[4]

Статуя в Элиде, как пишут античные авторы, изображала Афродиту с ногой на черепахе. Действие наступания на спину животного имеет свои корни в восточных изображениях Богоявления. Его можно найти во многих произведениях архаического периода. Фидий, по-видимому, популяризировал мотив богини, стоящей одной ногой на черепахе, мотив, который оставался распространённым и в эллинистический период. Поднятая нога, которая словно поднимается по лестнице, отсылает к культовой иконографии «anodos». Статуя, наиболее часто ассоциируемая с ней, это «Афродита на черепахе» — «Афродита Брацца» из Берлина. Она имеет сильные утраты; подходящая ей по стилю голова до сих пор не идентифицирована. Признавая парфенонский стиль изделия, многие учёные сходятся во мнении, что статуя является римской копией. Тип Афродиты Брацца по стилю — слишком поздний по датировке, поэтому ее нельзя считать точной копией работы Фидия, которая, возможно, была изготовлена ​​в конце 430-х годов до н. э. Но кажется вероятным, что этот тип, по крайней мере, происходит от его Афродиты из Элиды. Поза выдвинутой и поднятой левой ноги вполне может быть вдохновлена ​​статуей Фидия. Известных копий Афродиты Брацца не существует, хотя эллинистические и римские вариации на эту тему встречаются часто, чаще всего фигура представлена ​​не с черепахой[4].

Статуя в Афинах античными авторами не описана. Существует версия, что она та же «Афродита на черепахе», также ее пытаются опознать в типе «Латеранской Агриппины» и «Афродите Дориа».[4]

  • "Латеранская Агриппина"
  • Афродита Дориа

См. также

  • Храм Афродиты Урании

Примечания

  1. ↑ Schmitz, Leonhard (1870). «Urania 3.». In Smith, William (ed.). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. 3. Little, Brown and Company. p. 1284.
  2. ↑ Herodotus, i. 131., iii. 8
  3. ↑ Schmitz, Leonhard (1870). «Alitta». In Smith, William (ed.). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. 1. Little, Brown and Company. p. 132.
  4. ↑ 1 2 3 4 https://academic.oup.com/bics/article/56/Supplement_105_Part_1/29/5599799?searchresult=1
  5. ↑ Plato, Symposium 180
  6. ↑ .Xenophon, Symposium 8. § 9.
  7. ↑ Hesiod, Theogony 188—206
  8. ↑ цитируется Athenaeus, 569d, from Nicander of Colophon
  9. ↑ Bell, Robert E. Women of Classical Mythology: A Biographical Dictionary. — Oxford University Press, 1993. — ISBN 9780195079777.
  10. ↑ Rev. James Gardner. Encyclopaedia: Aa-gyro, Volume 1 of Encyclopaedia: Religions of the World, in Two Volumes, Rev. James Gardner. — Indian Publishers Distributors, 2003. — ISBN 9788173413087.
  11. ↑ Scholiast, ad Soph. Oed. Col. 101
  12. ↑ Herodotus, i. 105
  13. ↑ Suda, s.v. др.-греч. νηφάλια
  14. ↑ Freese, John Henry (1911). «Aphrodite». In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 167.

Библиография

  • Anti, C. (1927) Afrodite Urania. Africa Italiana 5, 41-52
  • Cumont, F. (1924) L"'Aphrodite ala tortue" de Doura-Europos. MonPiot 27,31-43
  • Lichocka, B. (1983) Une nouvelle copie de I’Aphrodite Urania aNea Paphos. EtTrav., 13, 221-38.
  • Schober, A. (1922/24) Zu den elischen Bildwerken der Aphrodite von Elis. OJh 21/2, 222-25.
  • Settis, S. (1966) Chelone: Saggio sull' Aphrodite Urania di Fidia. Pisa: Nistri-Lischi.
  • Strocka, V. M. (2004) Pheidias, Aphrodite Urania, in Kiinstlerlexikon der Antike, Vol. 2, 229, edited by Vollkommer, D. and R. Munchen: K. G. Sauro

Ссылки

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.