Биссу

Биссу (буг. Bissu) — ритуальная и гендерная категория людей в традиционной культуре народа бугисов, проживающего на юге острова Сулавеси, Индонезия. В бугийской космологии биссу считаются представителями «пятого пола», совмещающего мужское и женское начала.[1][2]

Роль в обществе и религии

В эпосе И Ла Галиго, одном из крупнейших литературных памяттов Индонезии, описана космология бугисов, где мир разделён на три уровня: верхний мир богов (ботанг лангит), средний мир людей (алай-на-тата) и нижний мир духов (ботинг тана). Биссу — единственные фигуры, способные свободно перемещаться между этими мирами.[3]

Их андрогинность — не биологическая, а ритуально-социальная. Она выражается в способности объединять мужские и женские черты в поведении, одежде, языке и духовной практике. В традиционных верованиях бугисов такая андрогинность считается необходимым условием для общения с божественными силами.[1] В этом контексте биссу являются «двухгендерной» категорией, которая выступает посредником между религией и гендером.[4]

Социально биссу воспринимаются как отдельная категория, выходящая за рамки бинарных ролей. Они могут носить смешанную одежду — например, мужской головной убор с женским саронгом — и использовать речь, сочетающую мужские и женские формы. Их поведение также отражает синтез гендерных черт, что подчёркивает их сакральный статус.[5]

Психологически и культурно биссу проходят особую инициацию, в ходе которой они обучаются ритуальным песням, заклинаниям, мифам и техникам вхождения в транс.[6] Эта подготовка воспринимается как внутренняя трансформация, позволяющая им стать медиаторами между людьми и божественными силами.[7]

Ритуальное происхождение и мифология

Мифологическое происхождение биссу тесно связано с фигурой То ри Ланги (To ri Langi), «человека с небес», первого мифического правителя бугисов в эпосе «И Ла Галиго». Легенды гласят, что биссу были созданы божеством, чтобы стать уникальными священниками и хранителями знаний. Их сакральный статус определяется не личным выбором, а божественным призывом, который проявляется через необычные сны или явления.[8]

В отличие от других гендерных категорий, биссу не просто «принимают» черты другого пола. Их идентичность считается врождённой и сакральной. Считается, что биссу «рождаются» с душой, которая содержит в себе и мужские, и женские аспекты, что позволяет им иметь «чистое» состояние, необходимое для общения с божественными силами. Они символизируют изначальное равновесие между мужским и женским, которое было нарушено в мире людей, и их ритуалы направлены на восстановление этого баланса.[2]

Гендерная система бугисов

Бугийская культура признаёт пять категорий пола:[9]

  • Ороанэ (Oroané) — биологический мужчина, исполняющий мужские роли.
  • Маккунрай (Makkunrai) — биологическая женщина, исполняющая женские роли.
  • Калабаи (Calabai) — биологический мужчина, принимающий женские роли.
  • Калалаи (Calalai) — биологическая женщина, принимающая мужские роли.
  • Биссу (Bissu) — сакральная фигура, совмещающая все гендерные начала.[10]

Биссу в контексте гендерной теории

Биссу относятся к категории «третьего пола» и рассматриваются как один из наиболее исследованных примеров небинарной гендерной идентичности в традиционных культурах.[5][1]

Исследование Петси Джесси Исмойо рассматривает биссу как фигуру, находящуюся в «третьем пространстве» — вне западных категорий трансгендерности. Автор подчёркивает, что биссу воплощают не только гендерную, но и духовную лиминальность, соединяя сакральное и социальное.[11]

Исторические трансформации

Биссу известны с доисламского периода истории бугисов, как минимум с XIII века.[3] В эпосе И Ла Галиго они упоминаются как посредники между людьми и богами, а также как хранители царских реликвий и исполнители ритуалов.[2]

Историк Леонард Й. Андая отмечает, что роль биссу была неотделима от легитимации власти в бугийских королевствах.[12] Они выступали как советники короля и священники древней религии.[7] Их участие в коронациях и ритуалах обеспечивало сакральную связь между монархом и божественным порядком.[13]

С течением времени, особенно начиная с XVII века, их роль начала трансформироваться под влиянием религиозных и политических изменений. В XX веке, в периоды социальных потрясений, биссу столкнулись с преследованиями со стороны консервативных групп и властей.[14] В 1950-х годах, с усилением фундаментализма, их роль была подорвана и подавлена, а ритуалы запрещались.[4][15] Например, ритуалы одного из лидеров биссу, Санро Макганге, были запрещены.[15] Однако в некоторых районах, таких как Сегери (Пангкеп), традиции биссу сохранились благодаря преемственности и поддержке местных общин.[16]

Сакральность и преемственность

Сакральность биссу заключается в их способности быть «чистыми» — как в духовном, так и в ритуально-социальном смысле. Само слово bissu происходит от бугийского bessi — «чистый», что символизирует их отделённость от социальных и биологических категорий. Эта «чистота» является ритуальным состоянием, а не моральной оценкой. Она означает освобождение от биологических процессов (например, менструации), которые в традиционных верованиях могут налагать ограничения на участие в определённых священных церемониях. Именно это делает их способными к ритуальному посредничеству между мирами.[2][17]

Они исполняют ритуалы, такие как:

  • Маппалили (Mappalili) — обряд призыва дождя и благословения урожая.[10]
  • Сангианг Серри (Sangiang Serri) — церемония поклонения богине риса.[16]
  • Церемонии жизненного цикла — обряды, связанные с рождением, смертью и свадьбами, особенно среди бугийской элиты.[18]
  • Ритуалы вхождения в транс — обряды, включающие хождение по горячим углям и пронзание себя оружием, которые в бугийской культуре считается доказательством их божественной природы.[18][15]

Преемственность осуществляется через инициацию: будущий биссу получает «духовный зов», проходит ритуал очищения и обучение у старшего биссу (Puang Matoa).[16] Они также известны как «сандро» (шаманы), обладающие магическими и целительскими способностями.[7]

Современное положение

В XXI веке биссу продолжают существовать, хотя их число значительно сократилось. По данным на 2020-е годы, активных биссу осталось менее 40, большинство из которых проживают в районе Сегери.[10] Они продолжают исполнять ритуалы, участвуют в культурных фестивалях и сотрудничают с исследователями.[1] Исследования показывают, что современная идентичность биссу всё чаще пересекается с вопросами экономики, туризма и искусства.[19]

Некоторые современные биссу участвуют в культурных проектах, связанных с возрождением бугийских традиций, включая исполнение эпоса Ла Галиго, проведение ритуалов и участие в образовательных программах. Они также становятся объектом интереса со стороны исследователей гендера, антропологов и других специалистов, изучающих гендерное разнообразие в разных культурах, для которых биссу представляют альтернативу западным представлениям о гендере.[11]

Влияние на современное искусство и культуру

В последние годы биссу стали объектом внимания не только антропологов, но и индонезийских художников и режиссёров. Их роль в культуре была исследована в документальных фильмах, таких как «Путешествие биссу» (The Journey of the Bissu), которые стремятся сохранить их наследие и привлечь внимание к проблемам, с которыми они сталкиваются. Эти произведения искусства часто показывают биссу не только как ритуальных деятелей, но и как хранителей традиций и истории, чьё существование находится под угрозой.

Современные биссу также участвуют в фестивалях, таких как Фестиваль культуры Сегери, что помогает им демонстрировать свои ритуалы и привлекать внимание к своей уникальной культуре. Это позволяет им не только поддерживать финансово свои общины, но и укреплять свою идентичность в условиях меняющегося общества. Подобные инициативы показывают, что биссу являются живым, развивающимся культурным феноменом, а не просто пережитком прошлого.[7]

Биссу не являются прямым эквивалентом западных понятий «трансгендерности» или «небинарного гендера». Их идентичность укоренена в местной космологии, ритуальной практике и исторической преемственности. Интерпретация биссу исключительно через призму западной гендерной теории может привести к потере культурного контекста.[5][1]

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Graham, Sharyn. Gender Diversity in Indonesia: Sexuality, Islam and Queer Selves. — Routledge, 2010. — ISBN 978-0-415-60144-8.
  2. ↑ 1 2 3 4 Davies, Sharyn Graham (2001). Being Bissu: Gender, Islam and Ritual in South Sulawesi. Intersections (6).
  3. ↑ 1 2 Andaya, Leonard Y. The Bissu: Study of a Third Gender in Indonesia. — University of Hawai‘i Press, 2000.
  4. ↑ 1 2 Gender in Focus: Identities, Codes, Stereotypes and Politics. — LIT Verlag, 2017.
  5. ↑ 1 2 3 Boellstorff, Tom. The Gay Archipelago: Sexuality and Nation in Indonesia. — Princeton University Press, 2005. — ISBN 978-0-691-11973-2.
  6. ↑ Pelras, Christian. The Bugis. — Blackwell, 1996. — ISBN 978-0-631-17290-7.
  7. ↑ 1 2 3 4 Hidayat, M. Nur; Fitriani, Nurul (2021). Bissu in Their Role as Maintenance and Preserving Classical Buginese Culture. Journal of Humanities and Social Sciences Studies. 3 (1).
  8. ↑ Noor, Fauzan (2019). The Bissu: Rituals and Gender Identity in Bugis Culture. Journal of Southeast Asian Studies. 16 (2).
  9. ↑ Blackwood, Evelyn (1998). Tombois in West Sumatra: Constructing Masculinity and Erotic Desire. Cultural Anthropology.
  10. ↑ 1 2 3 Syamsurijal; et al. (2024). Tropical Indigenous Queer as Guardians of Tradition. eTropic Journal. 23 (1).
  11. ↑ 1 2 Ismoyo, Petsy Jessy (2023). Decolonizing Gender Identities in Indonesia: A Study of Bissu 'The Trans-Religious Leader' in Bugis People. Paradigma Journal.
  12. ↑ Andaya, Leonard Y. The Bissu: Study of a Third Gender in Indonesia. In: Leaves of the Same Tree. University of Hawai‘i Press. — 2008.
  13. ↑ Jati, W. R. (2022). The Silence Bissu: Cultural Misaccommodation of Local Communities in Ritual Ceremony (PDF). Journal of Political and Social Studies. 2 (1).
  14. ↑ Ricklefs, M.C. A History of Modern Indonesia Since c.1200. — Stanford University Press, 2008. — ISBN 978-0-8047-5560-6.
  15. ↑ 1 2 3 Singh, Manvir. Shamanism: The Timeless Religion. — Balaji Publication, 2014.
  16. ↑ 1 2 3 The Bissu From Segiri: The Guardian of the Ancient Bugis Tradition. OurIslands.id.
  17. ↑ Davies, Sharyn Graham (1999). Hunters, Wedding Mothers, and Androgynous Priests: The Bugis of South Sulawesi, Indonesia (PhD diss.). Monash University.
  18. ↑ 1 2 Nanda, Serena. Gender Diversity: Crosscultural Variations, Second Edition. — Waveland Press, 2014.
  19. ↑ Giswandhani, Mariesa; Saleh, Rahmita; Zul Hilmi, Amalia; Saade, Abdul Rahman (2024). Analysis of Bissu Segeri's Role as an Environmental Communicator. Journal of Social Research. 4 (6).

Литература

  • Ricklefs, M.C. A History of Modern Indonesia Since c.1200. — Stanford University Press, 2008. — ISBN 978-0-8047-5560-6.
  • Singh, Manvir. Shamanism: The Timeless Religion. — Balaji Publication, 2014.
Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.