Вормсский конкордат

Вормсский конкордат (лат. Concordatum Wormatiense, также Pactum Calixtinum; нем. Wormser Konkordat) — соглашение между Католической церковью и Священной Римской империей, урегулировавшее порядок назначения епископов и аббатов в Империи. Подписанный 23 сентября 1122 года в немецком городе Вормсе папой Каликстом II и императором Генрихом V, этот договор положил конец борьбе за инвеституру — затяжному конфликту между церковью и государством о праве назначения духовных лиц, начавшемуся в середине XI века. Конкордат был ратифицирован на Первом Латеранском соборе в 1123 году.

Подписав Вормсский конкордат, Генрих V отказался от своего прежнего права инвеституры — вручения епископам и аббатам кольца и посоха, символизирующих духовную власть. Тем самым он признал за церковью исключительное право осуществлять канонические выборы на церковные должности в пределах своей империи. Папа Каликст II, со своей стороны, согласился на присутствие императора или его уполномоченных представителей при проведении выборов и предоставил императору право вмешательства в случае возникновения споров относительно их результатов.^[1] Кроме того, императору было дозволено проводить отдельную церемонию инвеституры, в ходе которой он вручал избранным епископам и аббатам скипетр^[2] — символ земель, составлявших их временные, то есть светские, владения.

В середине XI века внутри христианской Церкви оформилось реформаторское движение, стремившееся к восстановлению и упрочению прав и авторитета Святого Престола, что неизбежно приводило к ограничению влияния европейских монархов на церковные дела.^{[3] [4]} Избранный в 1073 году реформаторский папа Григорий VII издал ряд эдиктов, направленных на утверждение верховенства и укрепление авторитета папства, некоторые из которых были изложены в Dictatus papae 1075 года. В этих постановлениях Григорий VII провозглашал подотчётность светских правителей папе и запрещал им вмешиваться в церковные назначения, то есть осуществлять инвеституру.^[5]

Доктрины папы были решительно отвергнуты Генрихом IV, императором Священной Римской империи, который традиционно наделял инвеститурой епископов и аббатов в пределах своих владений.^[6] Возникший в результате конфликт между Империей и папством вошёл в историю как спор об инвеституре.^[7] Противостояние продолжилось и после смерти Григория VII в 1084 году^[8] и отречения Генриха IV в 1105 году.^[9]

Хотя сын и преемник Генриха, император Генрих V, стремился к примирению с реформаторским движением, в первые шестнадцать лет его правления не удалось достичь устойчивого компромисса.^[9] В 1111 году Генрих V заключил соглашение с папой Пасхалием II в Сутри, по которому обязался воздерживаться от инвеституры духовенства в своих владениях в обмен на возвращение Империи церковных земель, некогда ей принадлежавших. Генрих надеялся, что соглашение в Сутри убедит Пасхалия согласиться на его официальную императорскую коронацию.^[10]

Соглашение, однако, не было реализовано, и Генрих V вскоре взял Пасхалия II в плен. После двух месяцев заключения папа поклялся даровать коронацию и признать за императором право участия в церемониях инвеституры, а также обязался никогда не отлучать Генриха V от церкви. Поскольку эти уступки были получены принуждением, сопротивление церковных кругов Империи продолжилось. Уже в следующем году Пасхалий II отказался от данных им обещаний.^[10]

В январе 1118 года папа Пасхалий умер. Его преемником стал Геласий II, который умер в январе 1119 года. Его преемник, бургундский Каликст II, возобновил переговоры с императором Генрихом V с целью урегулирования спора между Церковью и Империей. Осенью 1119 года два папских посланника, Вильям Шампский и Понс Клюнийский, встретились с Генрихом в Страсбурге, где император в принципе согласился отказаться от светской церемонии инвеституры, включавшей вручение новым епископам и аббатам кольца и посоха.^[11]

Обе стороны запланировали финальный саммит между Генрихом V и Каликстом II, но встреча внезапно завершилась после того, как император отказался принять неожиданное изменение в требованиях Каликста.^[11] Церковные лидеры, которые обсуждали свою позицию на соборе в Реймсе, отреагировали отлучением Генриха V от Церкви. Однако они не поддержали настоятельное требование папы о полном отказе от светской инвеституры. Переговоры завершились неудачей.^[12]

Историки расходятся во мнениях относительно того, действительно ли Каликст II хотел мира или в корне не доверял Генриху V.^[13] Из-за своей бескомпромиссной позиции в 1111 году Каликст II был назван «ультра», и его избрание на папство может указывать на то, что Коллегия кардиналов не видела причин проявлять слабость по отношению к императору.^[14] Этот оптимизм относительно победы основывался на заметной и громкой оппозиции Генриху V со стороны его собственной знати, и кардиналы, возможно, рассматривали внутренние слабости императора как возможность для полной победы.^[15]

После провала переговоров в Музоне и исчезновения за горизонтом шансов на безоговорочную капитуляцию Генриха V большинство духовенства стало готово к компромиссу ради урегулирования спора.^[16] Полемические сочинения и заявления, которые так ярко фигурировали во время спора об инвеституре, к этому времени утихли.^[17] Историк Герд Телленбах отмечает, что, несмотря на внешние признаки, эти годы «более не были отмечены атмосферой ожесточённого конфликта».^[18]

Это отчасти объяснялось осознанием папством того, что вести два отдельных спора на разных фронтах было невозможно. Каликст II лично участвовал в переговорах с императором Генрихом V на протяжении последнего десятилетия, и его глубокое понимание деликатной ситуации делало его идеальным кандидатом для достижения компромисса.^[19] Разница между 1119 и 1122 годами, по мнению историка Мэри Стролл, заключалась не в Генрихе V, готовом идти на уступки в 1119 году, а в Каликсте II, который тогда оставался непреклонным, но теперь был настроен на заключение соглашения.^[20] Аналогичное настроение преобладало среди значительной части немецкой знати. В 1121 году под давлением фракций знати из Нижнего Рейна и герцогства Саксония во главе с архиепископом Майнцским Адальбертом Генрих V согласился подчиниться и заключить мир с папой.^[21] В ответ в феврале 1122 года Каликст II направил Генриху V примирительное письмо через епископа Акви.^[18] Письмо было охарактеризовано как «тщательно составленная увертюра».^[22]

В своём письме Каликст II акцентировал внимание на их родственных связях, подчёркивая, что хотя общее происхождение обязывает их любить друг друга как братьев, немецкие короли черпают свою власть от Бога, но через его слуг, а не напрямую.^[23] При этом папа впервые отметил, что в споре виноваты не лично Генрих V, а его советники, которые навязывали ему неразумную политику. Значительный сдвиг в позиции с момента Реймсского собора 1119 года проявился в утверждении, что церковь дарит свои владения всем своим детям без каких-либо претензий, что должно было убедить Генриха V в безопасности его позиции и имперских интересов в случае примирения.^[24]

Переходя от практического к духовному, Каликст II напомнил Генриху V, что, будучи королём, он ограничен в своих земных возможностях: у него есть армии и вассальные короли, тогда как у церкви есть Христос и апостолы. Каликст II косвенно сослался на собственное отлучение Генриха V (дважды),^[25] умолял создать условия для мира, при котором слава церкви и Бога возрастёт, а вместе с ней — и престиж императора. В то же время он предупредил, что если Генрих V не изменит курс, папа передаст «защиту церкви в руки мудрых людей».^[24]

Мэри Стролл подчёркивает, что Каликст II, несмотря на собственные военные поражения с Королевством Сицилия и трудности с кардиналами, использовал факт давления на Генриха V в Германии как в военной, так и в духовной сферах.^[22]

Император Генрих V ответил через епископа Шпейерского и аббата Фульдского, которые отправились в Рим и забрали папских посланников под руководством кардинала-епископа Остии.^[18] Шпейер представлял политических противников Генриха V в Германии, тогда как Фульда действовал как нейтральный переговорщик.^[26] Усложняло ситуацию спорное избрание на епископство Вюрцбурга в феврале 1122 года — случай, аналогичный спорам об инвеституре. Хотя это чуть не привело к гражданской войне, в августе было достигнуто перемирие, позволившее сторонам вернуться к переговорам с папой.^[27]

Летом 1122 года в Майнце был созван синод, на котором имперские посланники согласовали условия с представителями церкви.^[28] Чтобы подчеркнуть решимость папы в успешном исходе переговоров, был назначен Латеранский собор на следующий год.^[29]

Император Генрих V принял папских легатов в Вормсе с должной церемонией,^[29] где ожидал исхода переговоров, которые, по-видимому, фактически проходили в соседнем Майнце,^[21] являвшемся для Генриха V враждебной территорией. Поэтому ему приходилось поддерживать связь с делегатами через гонцов, чтобы быть в курсе событий.^[29] Аббат Эккехард из Ауры сообщает, что обсуждения продолжались более недели. 8 сентября он встретился с папскими легатами, и их окончательные соглашения были кодифицированы для публикации.^[18]

Хотя возможное компромиссное решение ранее поступило из Англии, оно, по-видимому, никогда не рассматривалось серьёзно, вероятно, из-за включения в него клятвы оммажа между императором и папой, которая исторически служила камнем преткновения на прежних переговорах.^[29] Папскую делегацию возглавлял кардинал-епископ Ламберто Сканнабекки из Остии, будущий папа Гонорий II.^[30]

Обе стороны тщательно изучили результаты предыдущих переговоров, включая соглашения 1111 года, которые рассматривались как прецедент.^[31] 23 сентября 1122 года папские и имперские делегаты подписали серию документов за стенами Вормса.^[32] В самом городе не хватало места для такого количества участников и наблюдателей.^[32] Архиепископ Майнцский Адальберт I сообщил Каликсту II о сложности переговоров, отметив, что Генрих V считал полномочия, от которых его просили отказаться, наследственными правами императорского трона.^[32] Вероятно, окончательный текст соглашения стал результатом тщательного рассмотрения почти каждого слова.^[30] Главное отличие достигнутых в Вормсе договорённостей от прежних переговоров заключалось в уступках со стороны папы.^[33]

Соглашения, достигнутые в Вормсе, представляли собой совокупность уступок и взаимных заверений.^[34] Генрих V, дав клятву перед Богом, апостолами и церковью,^[35] отказался от своего права наделять епископов и аббатов кольцом и посохом и открыл церковные назначения в пределах своих владений для канонических выборов,^[36] regno vel imperio.^[18] Он также признал традиционные размеры и границы папского патримония как юридического владения, а не территории, податливой воле императора.^[37]

Генрих V обязался вернуть церкви земли, которые по праву принадлежали ей, но были захвачены им самим или его отцом; кроме того, он обещал содействовать папе в возвращении тех владений, что были захвачены другими, и «поступать так же в отношении всех прочих церквей и князей, как духовных, так и светских».^[38] Если папа запросит имперскую помощь, он должен был получить её, а если церковь обратится к империи за справедливостью, она будет рассмотрена беспристрастно. Генрих также поклялся воздерживаться от «всякой инвеституры кольцом и посохом»,^[25] что означало конец древней имперской традиции.^[31]

Каликст II дал аналогичные взаимные обязательства в отношении империи в Италии.^[39] Он согласился на присутствие императора Генриха V или его чиновников на выборах и предоставил императору право выносить решение в случае спорных исходов по совету епископов,^[18] при условии, что выборы проходили мирно и без симонии,^[39] что формально соответствовало прецеденту, установленному Лондонским договором 1107 года.^{[32] [40]} Это право судебного вмешательства было ограничено обязательством придерживаться мнения большинства избирателей и дополнительно — принимать во внимание совет других епископов перед вынесением решения.^[41]

Императору также разрешалось проводить отдельную церемонию, в ходе которой он наделял избранных епископов и аббатов их регалиями, скипетром, символизирующим имперские земли, связанные с их кафедрой.^{[42] [37]} Эта статья содержала и «загадочное» условие, что после получения регалий новый епископ «должен делать то, что обязан делать согласно имперским правам».^[39] В германских землях империи такая церемония должна была происходить до освящения избранного епископа; в прочих частях империи — Бургундии и Италии,^[39] за исключением Папской области,^[30] — в течение шести месяцев после совершения обряда.^[42] Разделение между германской частью империи и остальными территориями имело для Каликста II особое значение, поскольку именно Германия традиционно представляла для папства большую угрозу на Апеннинском полуострове, чем более широкая имперская структура.^[43]

Наконец, папа даровал «истинный мир» императору Генриху V и всем его сторонникам.^[39] Тем самым Каликст II фактически отказался от линии, которую придерживался во время переговоров в Музоне;^[37] епископские инвеституры в Германии должны были осуществляться с минимальными изменениями в церемонии,^[25] сохраняя временное участие императора, лишь заменив инвеституру оммажем,^[44] хотя само слово hominium было тщательно исключено.^[45]

Адальберт, архиепископ Майнцский, который первым сообщил Каликсту II о достигнутом соглашении, подчёркивал, что оно ещё должно было получить одобрение в Риме. Это, как отмечает Стролл, свидетельствует о том, что Адальберт — и, вероятно, вся папская делегация — выступал против уступок императору,^[37] полагая, что Каликст II должен был отвергнуть соглашение.^[25] Адальберт считал, что достигнутые договорённости облегчат императору возможность легитимировать давление на епископских выборщиков, утверждая, что «благодаря возможности [присутствия императора] Церковь Божья должна будет терпеть то же рабство, что и прежде, или даже более тяжкое».^[46]

Однако, подчёркивает Стролл, уступки, на которые пошёл Каликст II, представляли собой «отличную сделку» в обмен на устранение угрозы на северной границе папства, что позволило ему сосредоточиться — без внешнего давления и отвлечения — на норманнах на юге.^[37] Мир, по словам канадского историка Нормана Кантора, был достигнут благодаря тому, что будущие отношения между короной и папством стали определяться местными национальными обычаями и практикой; в большинстве случаев, отмечает он, это «способствовало сохранению королевского контроля над церковью».^[48]

Конкордат был опубликован в виде двух отдельных хартий, каждая из которых излагала уступки, сделанные одной стороной другой.^[25] Они стали известны как Папская (или Calixtinum) хартия и Имперская (или Henricianum) хартия. Хартия Каликста II была адресована императору^[45] — причём в достаточно личных выражениях,^[49] — тогда как хартия Генриха V была обращена к Богу.^[45] Епископ Остийский, действуя от имени папы, даровал императору поцелуй мира и отслужил мессу. Этими обрядами Генрих был вновь принят в церковное общение; переговорщики получили высокую оценку за успешное выполнение своей деликатной миссии, а конкордат был провозглашён «миром по воле папы».^[35]

Ни одна из хартий не была подписана;^[39] обе содержали, вероятно намеренно, определённые неясности и нерешённые вопросы — например, положение папских церквей, находящихся вне пределов как патримония, так и Германии, — которые затем решались индивидуально.^[50] Роберт Бенсон отмечал, что краткость хартий, по-видимому, была сознательной, и что значение конкордата определяется не только тем, что в него включено, но и тем, что в нём умолчано.^[31] Так, термин regalia не был определён вовсе и фактически имел для сторон два разных значения: в хартии Генриха V он обозначал феодальные обязательства перед монархом, тогда как в хартии Каликста II — временные епископские владения.^[51] Более широкие вопросы — например, сама природа взаимоотношений между церковью и Империей — также не были затронуты,^[52] хотя часть двусмысленностей была снята папской привилегией 1133 года.^[53]

Конкордат широко и целенаправленно распространялся по всей Европе.^[54] Во время его доставки Каликста II не было в Риме. Он покинул город к концу августа и вернулся лишь в середине — конце октября, совершив поездку в Ананьи, где взял под свою защиту епископство Ананьи и аббатство Казамари.^[32]

Конкордат был ратифицирован на Первом Латеранском соборе,^[36] и подлинник хартии Henricianum хранится в Ватиканском апостольском архиве; хартия Каликста II не сохранилась, кроме позднейших копий. Копия первой содержится и в Codex Udalrici, однако это сокращённая версия, подготовленная для политического распространения, поскольку в ней уменьшено число имперских уступок. Подчёркивая, в какой степени он рассматривал соглашение как победу папства,^[45] Каликст II распорядился нанести копию хартии Henricianum на стену одной из палат Латеранского дворца;^{[35] [57]} хотя формально она изображала конкордат как триумф папства, эта версия также умалчивала о многочисленных уступках, сделанных императору.^[39] Это входило в то, что немецкий историк средневековья Хартмут Хоффманн охарактеризовал как «заговор молчания» относительно папских уступок.^[58]

В действительности, хотя на изображении папа показан восседающим на троне, а Генрих V — стоящим, тем не менее подразумевается, что они совместно осуществляли власть, приведшую к заключению соглашения.^[59] Английская копия хартии Каликста II, выполненная Вильямом Мальмсберийским, достаточно точна, но опускает статью, касающуюся использования скипетра при передаче регалий. После этого, осудив «тевтонскую ярость» Генриха V, он переходит к его похвале, сравнивая императора с Карлом Великим за преданность Богу и поддержание мира в христианском мире.^[60]

Первое практическое применение конкордата произошло не в Империи, как можно было ожидать, а в Англии: уже в следующем году Генрих I воспользовался его положениями. После длительного спора между Кентербери и Йорком, завершившегося разбирательством в папском суде, историк Джозеф Хаффман отмечает, что папе было бы затруднительно «обосновать один набор уступок в Германии и другой в Англии».^[61] Конкордат окончательно положил конец «имперской церковной системе Оттонов и Салиев».^[45] Первый Латеранский собор был созван для подтверждения Вормсского конкордата. Он стал самым представительным среди предшествующих: в его работе участвовали около 300 епископов и 600 аббатов из всех областей католической Европы. Открывшись 18 марта 1123 года, собор в числе первоочередных задач стремился подчеркнуть независимость диоцезного духовенства; в частности, он запретил монахам покидать свои монастыри для пастырского служения, которое отныне становилось исключительной прерогативой диоцеза.^[62] Подтвердив конкордат, собор установил, что впредь епископы будут избираться собственным духовенством, хотя, в соответствии с соглашением, император сохранял право отказать в оммаже немецким епископам.^[62]

Собор принял декреты против симонии, конкубината среди духовенства, расхитителей церковного имущества и фальсификаторов документов; он также подтвердил индульгенции для крестоносцев. Эти меры, как отмечает профессор К. Колт Андерсон, «создали важные прецеденты в каноническом праве, ограничивающие влияние мирян и монахов».^[62] Хотя это и открыло период активных реформ, их сторонникам было важно избегать отождествления с многочисленными еретическими и схизматическими движениями, которые выдвигали сходные критические тезисы.^[63]

Конкордат стал последним крупным достижением императора Генриха V, который умер в 1125 году; его попытка вторжения во Францию в 1124 году завершилась безуспешно перед лицом «решительного сопротивления». Немецкий историк Хорс Фурманн отмечает, что, проявляя «ещё меньший интерес к новым умственным и духовным течениям, чем его отец», Генрих, вероятно, не осознавал масштаб происходивших событий.^[64] Мир продлился лишь до его смерти: когда имперские курфюрсты собрались для избрания преемника, реформаторы воспользовались возможностью оспорить имперские приобретения Вормса, утверждая, что они были пожалованы лично Генриху V, а не институту императорской власти как таковому.^[65]

Тем не менее последующие императоры — такие как Фридрих I и Генрих VI — продолжали оказывать на епископские выборы такой же, если не больший, неформальный контроль, чем это допускалось Каликстиновой хартией.^[51] Конкордат оказался достаточно выгодным, чтобы оставаться практически неизменным вплоть до роспуска Империи Францем II в 1806 году под давлением императора Наполеона I.^[66] Папы, в свою очередь, сумели использовать закреплённые за ними в конкордате полномочия в будущих внутренних конфликтах с кардиналами.^[67]

Самое подробное современное описание конкордата дошло до историков благодаря краткой хронике, известной как «Хроника продолжения 1125 года». Этот пропапский источник возлагает ответственность за схизму исключительно на Генриха V — за признание им антипапы Григория VIII — и прославляет Каликста II за то, что тот согласился лишь на временные компромиссы, стремясь как можно скорее положить конец расколу.^[68] Историк И. С. Робинсон в Новой Кембриджской истории Средневековья предполагает, что подобная интерпретация была сознательной стратегией, позволяющей оставить открытыми возможности для будущих переговоров с более политически уступчивым императором.^[69]

Однако для других хронистов ситуация представлялась гораздо менее однозначной. Так, Гонорий Августодунский, писавший позже в том же столетии, рассматривал вопрос светской инвеституры как неотъемлемую часть папско-имперских отношений,^[70] а даже через сто лет Саксонское зерцало по-прежнему утверждало, что немецкие императоры обладают правом номинировать епископов.^[64] Робинсон подчёркивает, что к концу XII века «имперская, а не папская трактовка Вормсского конкордата в целом была принята немецким духовенством».^[53]

Английский историк Вильям Мальмсберийский высоко оценивал конкордат за ограничение того, что он считал чрезмерным вмешательством императора,^[60] говоря об «отсечении проросших шей тевтонской ярости топором апостольской власти».^[71] При этом он воспринимал итоговое урегулирование не как поражение Империи, а как примирительный шаг двух властей.^[60] Полемика, затихшая в предшествующие годы, не исчезла полностью, и особенно заметным оставался внутренний фракционализм внутри церкви.^[17]

Герхох Райхерсбергский полагал, что император теперь вправе требовать оммажа от немецких епископов — чего, по его словам, никогда бы не позволили при Пасхалии II, — ссылаясь на туманную статью, предписывающую новоизбранным «делать то, что они обязаны делать согласно имперским правам». Он опасался, что, поскольку имперское вмешательство в выборы епископов было ограничено, Генрих будет использовать эту формулировку для расширения собственного влияния через оммаж. Герхох разрывался между интерпретациями — считать ли конкордат окончанием затяжной борьбы между папством и империей или началом нового конфликта уже внутри церкви.^[72]

Подобным образом Адальберт Майнцский — который в своём отчёте Каликсту II откровенно критиковал соглашение — продолжал выступать против него и направлял в Рим жалобы на Генриха, обвиняя его, в частности, в незаконном смещении епископа Страсбургского, подозревавшегося в причастности к гибели герцога Бертольда II Церингенского.^[71]

Реформистская партия в церкви занимала аналогичную позицию, упрекая конкордат в неспособности полностью устранить светское вмешательство в церковные дела.^[73] Именно по этой причине группа сторонников Пасхалия II попыталась воспрепятствовать ратификации на Латеранском соборе, выкрикивая non placet! в ответ на просьбу об одобрении:^{[36] [25]} «Лишь когда им указали, что многое следует принять ради мира, напряжение спало».^[45] Каликст ответил им, что они "должны не одобрять, а терпеть соглашение".^[69]

На соборе в Бамберге в 1122 году Генрих V собрал тех князей, которые отсутствовали при заключении конкордата, чтобы получить их формальное согласие — и оно было дано. В следующем месяце император направил Каликсту дружелюбные письма, поддерживая мысль о том, что как братья во Христе они обязаны трудиться сообща и что он намерен лично встретиться с папой для обсуждения возврата папских земель. Эти заверения получили положительный отклик в Риме: Каликст II поручил своим легатам выполнить обещания, данные в Вормсе.^[74]

Готфрид Вильгельм Лейбниц назвал соглашения, достигнутые в Вормсе, «самым древним конкордатом в немецкой истории, международным договором».^[30] Огюстен Флиш, в свою очередь, утверждал, что конкордат фактически воплотил в жизнь положения Иво Шартрского — одного из наиболее влиятельных реформаторов раннего этапа спора об инвеституре, — и, как предполагается, именно эту точку зрения разделяет большинство современных исследователей.^{[33] [75]} Историк Ута-Ренате Блюменталь отмечает, что, при всех своих недостатках, конкордат освободил «церковь и империю от устаревших концепций с их всё более анахроничными ограничениями».^[36] По словам Уильяма Честера Джордана, соглашение имело «огромное значение», поскольку наглядно демонстрировало: император, несмотря на величие своей светской власти, не обладает никакой религиозной властью.^[76] Однако, как отмечает Карл Ф. Моррисон, любая победа, которую папство склонно было усматривать в Вормсском урегулировании, оказалась пирровой, потому что «король остался хозяином поля».^[77]

Новый мир позволил папству расширить свои итальянские владения, включая такие территории, как Сабина, которые были недоступны, пока продолжался конфликт с Генрихом V.^[78] Между тем в Германии возник новый слой духовенства — то, что Хорст Фурманн обозначил как «церковных князей Империи».^[64]

Хотя большинство исследователей согласны, что конкордат знаменовал собой формальное завершение пятидесятилетней борьбы между церковью и империей, продолжаются дискуссии о степени окончательности этого урегулирования.^[79] Не вызывает единодушия и вопрос о том, насколько твёрдо папа Каликст II придерживался текста соглашения. Так, Стролл отмечает, что тогда как клятвы Генриха V были даны корпорации церкви — то есть имели вечный характер, — обязательства Каликста II могли быть сформулированы им лично. Это, утверждает Стролл, позволяло рассматривать обязательства императора как сохраняющие силу навсегда, тогда как обязательства папы — лишь на период правления Генриха V.^[38] По крайней мере один современник, Оттон Фрейзингский, писал позднее в том же столетии, что именно такова и была точка зрения церкви. Стролл считает «маловероятным», что Генрих V и его советники согласились бы на столь одностороннюю интерпретацию.^[35]

Cпециалист по религиозной культуре Европы раннего нового времени Джон О’Мэлли, напротив, утверждал, что Каликст II фактически предоставил императору право вето;^[80] и хотя строгие грегорианские реформаторы считали единственно существенными элементами избрание и освящение епископа, Каликст II кодифицировал — пусть и ограниченную — роль императора в этом процессе.^[41] Бенсон отмечает, что хотя соглашение Генриха V было заключено с церковью навсегда, формула обращения Каликста II свидетельствует о личном характере его клятвы, а потому она могла не распространяться на его преемников. При этом, добавляет он, такое решение подразумевало признание того, что значительная часть неупомянутого попросту считалась общепринятой практикой и не требовала фиксации.^[81]

Дискуссии вызывает и вопрос, почему спор об инвеституре завершился именно таким конкордатом. По наблюдению Бенсона, соглашение в первую очередь выступало перемирием, призванным остановить военные действия, а не устранить коренные причины конфликта.^[31] Это было «непосредственное политическое взаимодействие… прагматическое соглашение» между двумя сильными политическими структурами.^[52] Фактически споры об инвеституре продолжались ещё около десятилетия; в этом контексте, замечает Бенсон, можно утверждать, что конкордат вовсе не положил им окончательного конца.^[51] Он оставлял «много нерешённых вопросов и широкое пространство для свободной игры власти».^[51]

Политолог Брюс Буэно де Мескита выдвинул тезис, что в долгосрочной перспективе конкордат стал важным элементом постепенного формирования европейского национального государства.^[82]

• Вормсский рейхстаг

• Browne, P. W. The Pactum Callixtinum: an innovation in Papal diplomacy (англ.) // The Catholic Historical Review : journal. — 1922. — Vol. 8, no. 2. — P. 180—190. — .
• «The Concordat of Worms», In Our Time, BBC Radio 4 (англ.)