Вубар

Вубар
чув. Вупӑр, Вупӑр карчӑк, Вопӑр, Вӑпӑр, Вӑвӑр, Лупӑр, Лопӑр, Лӑпӑр, Лӑпӑр карчӑк, Упри
Мифология чувашская
Тип дух
Толкование имени «злой дух», «кошмар», «оборотень»
Имя на других языках тур. obur
кирг. обур
карач.-балк. обур
каз. и ног. обыр
тат. и баш. убыр[1]
Пол женский[2]
Отождествления сонный паралич
В иных культурах убыр, упырь, вувер, баба-яга

Ву́бар (чув. Вупӑр, Вупӑр карчӑк[3], Вопӑр[4], Вӑпӑр[5], Вӑвӑр[6], Лупӑр[7], Лопӑр[8], Лӑпӑр[9], Лӑпӑр карчӑк[10], Упри[11]) — в чувашской мифологии злой дух, насылающий болезни и нападающий на спящего человека. В многовековом мифологическом развитии сохранил в себе, кроме бытовых понятий, космогонические представления. Вубар на глазах у людей пожирает Солнце (чув. Хӗвел) или Луну (чув. Уйӑх), покрывая землю темнотой[12][2].

Этимология

В чувашском языке слово вупӑр обозначает «злой дух», «кошмар», «оборотень», «упырь». В словосочетании вупӑр карчӑк данное слово приобретает значение, аналогичное понятиям «баба-яга»[13] и «ведьма»[14].

Этимология мифического существа Вубар, встречающегося также в мифологиях татарского, мишарского, башкирского и сибирско-татарского народов как убыр, объясняется добавлением протетической согласной В к основе убыр в чувашском языке.

В свою очередь, этимология слова Убыр восходит к глагольной основе уб ~ уп ~ оп, что означает «проглотить»[13].

Нравы

Вубар появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары (вупăр пуснă «вубар давил», вупăр çыпăçнă «вубар прилип»). Мужчин вубар давит в облике девушки, женщин — в облике мужчины. Чаще всего он приходит не ко всем, а к тем, к кому уже приходил однажды.

Согласно мифам, в вубаров при помощи ийе превращаются старухи-колдуньи. Нападая на спящих людей, вубары тем самым поправляют своё здоровье. Спящий человек при этом не может пошевелиться и что-либо сказать.

Вубар не только душит людей во сне, но может навести на них и порчу, причиняя им таким образом тяжелую болезнь, называемую «вупăрлă хаяр»(«зло вубара»). Он может навредить не только человеку, но пристает даже к лежащему около матери телёнку. Пострадавшим от вубара людям и животным помогает наговорами йомзя.

В многовековом мифологическом развитии сохранил в себе, кроме бытовых понятий, космогоничные представления, что не прослеживается у других народов. Вубар на глазах у людей пожирает Солнце или Луну, что становится причиной затмений: там, где темная часть, уже съедено.

Способы защиты

Если в тот момент, когда вубар давит человека, этот человек закричит, тогда кому-то из близких нужно подняться и тоже закричать: «Пӗсмӗлле, ку çынна мĕн пулнă?» («Боже, что случилось с этим человеком?»); от этого вубар пугается и исчезает.

Чтобы вубар больше не приходил, рекомендовалось рассказать о его визите домашним животным. Если вубара удавалось отпугнуть во время нападения, он превращался в какой-нибудь чёрный предмет, например в лоскуток войлока. Тогда рекомендовалось как-нибудь сломать найденные чужие предметы или сжечь их. Тогда на следующее утро человека, который в образе вубара посетил дом, можно было найти либо с опалённым лицом, либо со сломанной ногой.

Крещёные северные чуваши, чтобы избавиться от вубара, перед сном привязывали ко лбу шейный крест, или клали его на ночь в рот. Полезным считалось также перед тем, как лечь спать, понюхать пот между пальцами ног.

Вубара невозможно поймать руками. Существовал обычай после пробуждения выбрасывать за вубаром на улицу горсть золы со словами: «Вупăр урăх ан кил, вутлă кĕл сапатăп!» (Вубар, больше не приходи, огненную золу сыплю!)

Когда вубар пожирал светило, тем самым вызывая затмения, чуваши-старики вели с вубаром борьбу (кричали и пугали его, стреляли из лука, бросали в сторону Луны или Солнца горящие поленья, металлические предметы). Пытаясь отвадить вубара от Луны или Солнца, можно также насыпать на подоконник золу или расщепить рогатину из рябины, и вубар тотчас же от светила отстанет.

Схожие образы в чувашской мифологии и соответствия в мифологиях других народов

В сказках северных чувашей часто встречается образ ведьмы-старухи Лăпăрлă карчăк.

Башкирские чуваши называли колдуна вавар ватти («вавар-старик»), хотя народное поверье не обнаруживает уже связи между ним и злым духом вубаром.

Образ вубара находит некоторые параллели во многих мифологиях: татарской и башкирской (убыр), марийской (вувер), удмуртской (убыр), коми-зырянской (упыр), карачаевской (обур), славянской (упырь), средневековой европейской (вампир).

См. также

Примечания

  1. Егоров В.Г. Этимологический словарь чувашского языка. — Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1964 — 356 c.: вупӑр
  2. 1 2 Мишши Юхма. Древние чувашские боги и герои. — Чебоксары, 1996. — С. 76—78. — 223 с.
  3. Андреев, И.А.; Горшков, А.Е.; Иванов, А.И. и др. Чувашско-русский словарь; под редакцией М.И. Скворцова. М., «Русский язык», 1985: вупӑр карчӑк
  4. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: вопӑр
  5. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: вӑпӑр
  6. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: вӑвӑр
  7. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: лупӑр
  8. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: лопӑр
  9. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: лӑпӑр
  10. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: лӑпӑр карчӑк
  11. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка: упри
  12. Батыревская энциклопедия. Том 2: Вупӑр.
  13. 1 2 Андреев, И.А.; Горшков, А.Е.; Иванов, А.И. и др. Чувашско-русский словарь; под редакцией М.И. Скворцова. Вупӑр. М., «Русский язык», 1985. — 712 с.
  14. Никольский Н.В. Вӑпӑр. Краткий чувашско-русский словарь. — Казань, 1919. — 338 c.

Литература