Диевтуриба
«Ди́евтуриба» (латыш. Dievturība — «Богопочитание», от латыш. Dievs[1] — Бог, и в христианском понимании, и в древней индоевропейской традиции) — латышское неоязыческое новое религиозное движение[2][3][4], одно из направлений балтийского неоязычества, возникшее в 1920-е годы в Латвии. Последователи движения называют себя «диевтурами» — «богопочитателями»[1]. Основной задачей ставят реконструкцию дохристианских верований, которые существовали на территории Латвии, — по этнографическим, историческим и археологическим источникам.
Значительное место в диевтурибе занимают элементы латышского фольклора, особенно дайны. В качестве реконструкции диевтуриба отличается от язычества древних балтийских племён, населявших территорию современной Латвии.
Истоки
Истоки религиозно-общественного движения «Диевтуриба» восходят к периоду формирования латышской интеллигенции в 1860-е годы, когда она начала осмыслять традиции предков, привнесла в общественное сознание романтическое, мифологическое восприятие балтийских древностей, желание сопоставить их с другими культурами[1]. Самым ярким выражением этих поисков стало создание национальных эпосов, из которых общее признание получил «Лачплесис» Андрея Пумпура.
В начале XX века в Европе получило популярность течение в этнологии, исследовавшее культурную сущность «арийского пранарода» и ставшее в идеологической основой нацизма и идеи превосходства «арийской расы».
Возникновение и развитие (1920-е — 1930-е годы)
Лидер
Движение было основано Э. Брастиньшем (1892-1942) - представителем целого поколения латышских студентов-художников. В 1915 г. он окончил Высшую школу искусств барона Штиглица в Санкт-Петербурге. Шла Первая мировая война, поэтому выпускник художественного вуза направился в Павловское военное училище, по окончании которого был назначен командиром стрелкового полка.
После провозглашения независимости Латвии вернулся на родину, участвовал в Боях за независимость, закончив их в чине полковника. В 1921 году стал заведующим Военным музеем в Риге, а затем работал в экспедиции Министерства просвещения по исследованию исторических городищ, выпустив 4 тома с чертежами, рисунками и описаниями всех 282 археологических памятников этого типа. Работал в Рижском городском техникуме преподавателем истории графики и живописи.
«В личности Э. Брастыньша причудливым образом сочетались стремление к знаниям и любовь к мистификациям, буйная фантазия романтика и солдафонские манеры», — вспоминал современник. Художник, археолог, историк, искусствовед, поэт, знаток латышского фольклора стал одним из идеологов латышского крайнего национализма, считая главной задачей жизни возрождение «латышского духа» в обществе, чему, по его мнению, служило основание «Диевтурибы», — отмечает этнограф С. И. Рыжакова[1].
Идеи и организация
В 1925 году он опубликовал книгу «Возрождение латышской диевтурибы»[5][6], главным постулатом которой был следующий: «латышам нужна своя латышская религия». Этот постулат опирался на высказывание Яниса Райниса: «В наших народных песнях заключается древняя религия, которой нужно стать новой религией». Её и планировали воссоздать и ввести в практику латышского «богопонимания» и благочестия диевтуры.
26 июля 1926 года МВД Латвии зарегистрировало «Общину латышских диевтуров» (лат. Latvju dievturu draudze)[7]. Его учредителями стали филолог Я. Дамбергс, художник Е. Бине, публицист А. Гоба и другие поэты, писатели, художники.
7 октября 1929 года Управление по духовным делам зарегистрировало как религиозную организацию Собратство диевтуров Латвии, в которое вошли общины из Риги, Елгавы, Валмиеры и Лиепаи[1].
После этого Брастиньш обращается к созданию духовных книг диевтуров — трёх сборников дайн, взятых преимущественно из собраний К. Баронса и Г. Висендорфа.
Первый том был посвящен песням о Боге и божествах (Лайма, Юмис, Усиньш, Солнце, Месяц, дочери Солнца, сыновья Диевса) — «Latvju Dievadziesmas» (1928).
Во второй книге были собраны песни о добродетелях (tikumi) — «Latvju tikumu dziesmas» (1929), среди которых добро (labums), честь (gods), трудолюбие, любовь.
Третья книга носит календарный характер и содержит песни, приуроченные к временам года и крестьянским праздникам, связанным с ними обычаям: «Latvju gadskartas dziesmas» (1929).
Краткое идейное изложение сути «Диевтурибы» Э. Брастиньш сделал в катехизисе «Сerokslis» в 1932 году.
Связь с нацизмом
Ультранационалистическая пресса идентифицировала древних предков латышей, балтийские племена, с первобытными «арийцами», особенно в контексте дискуссий о неоязыческой религии Эрнеста Брастиньша. Брастыньш утверждал, что латыши являются прямыми потомками «ариев» в плане языка и религиозного мировоззрения, поэтому на них лежит божественная миссия «обновить арийскую латышскую религию» [atjaunot āriski latvisko reliģiju] и утвердить её в арийской Европе. Балтийско-арийская связь обусловливает уникальный латышский характер и роль, которую латыши сыграют, их место в будущем[8]. Эта расистская по сути идеология диевтуров сблизила их с фашистскими силами в Латвии. «Что вы делали, пока остальные арийские народы боролись за свои права первородства на планете?» — взывала газета «Перконкрустс» в январе 1934 года[9].
Члены объединения, в том числе её основатель Э. Брастиньш, участвовали в деятельности ультранационалистических, фашистских организаций «Угунскрустс» (запрещена в 1933 году) и «Перконкрустс». Последний был запрещен 30 января 1934 года после ожесточённой стычки его боевиков с полицией в одном из кафе на улице Бривибас в Риге, происшедшей 6 января, и ареста лидера организации Густава Целминьша 8 января 1934 года[8].
После государственного переворота Карлиса Улманиса, когда были запрещены политические партии и многие общественные организации, в 1935 году МВД Латвии лишил и Общину Латышских диевтуров статуса религиозной организации[7]. Численность организации была небольшой: сам Э. Брастиньш оценивал её в конце 1930-х годов в 500 человек[10].
Диевтурская эмиграция
После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры подверглись репрессиям как сподвижники латышских нацистов, но продолжили деятельность в эмиграции.
В эмиграции общину возглавил брат её основателя — А. Брастиньш, основными её центрами стали Канада и США, где с 1955 года дважды в годы выходил её журнал «Лабиетис»[10]. Также в Мельбурне выходил альманах диевтуров «Архив»[11]. В США диевтурский центр действовал в штате Висконсин, а в 1975 году был принят новый устав организации"[11].
Возобновление деятельности в Латвии
В 1989 году община подала заявление на регистрацию в Латвии, и в 1990 году была зарегистрирована[12]. В 1990-е годы интерес к диевтурибе в Латвии снова стал расти, в 2007 году было около 650 активных приверженцев[13]. Отношение официальных властей к диевтурам первоначально было благожелательным — в 1991 году Министерство народного образования республики даже выпустило школьную программу «Латвийское народное мировоззрение», в основу которого было положено их учение[14]. В 2010 году на собрании государственных секретарей принято решение, что диевтуры смогут выдвигать представителей для работы капелланами[15]. В 2025 году принят Закон о диевтурах (Latvijas Dievturu sadraudzes likums). Закон признает диевтурибу как традиционную религию Латвии и предоставляет общине статус юридического лица, права на самоуправление и самоопределение, а также возможность ее священнослужителям осуществлять регистрацию браков с юридической силой[16].
См. также
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 5 Рыжакова С. И. Латышское неоязычество: заметки этнографа Архивировано 17 апреля 2013 года. // Мир религий
- ↑ J. Gordon Melton, Martin Baumann. Religions of the World, Second Edition: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO, 2010. — 3200 с.
- ↑ Carole M. Cusack, Alex Norman. Handbook of New Religions and Cultural Production. — Leiden, The Netherlands: BRILL, 2012. — 820 с.
- ↑ Рыжакова С. И. Диевтурîба: латышское неоязычество и истоки национализма. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1999. — 35 с.
- ↑ Политическая магия. НГ-Религии. Дата обращения: 17 января 2013. Архивировано из оригинала 29 января 2013 года.
- ↑ Диевтуры подарили Риге памятник. DELFI. Дата обращения: 17 января 2013. Архивировано 29 января 2013 года.
- ↑ 1 2 http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 7
- ↑ 1 2 Matthew Kott. Latvia’s Pērkonkrusts: Anti-German National Socialism in a Fascistogenic Milieu (англ.) // Fascism. — 2015-11-23. — Vol. 4, iss. 2. — P. 169—193. — ISSN 2211-6249 2211-6257, 2211-6249. — doi:10.1163/22116257-00402007. Архивировано 23 декабря 2019 года.
- ↑ Кровь предков заговорила (латыш.) = Senču asinis sāk runāt // Pērkonkrusts : газета. — 1934. — 20 января.
- ↑ 1 2 http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 10
- ↑ 1 2 http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 23
- ↑ http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 24
- ↑ Reliģisko lietu pārvaldes 2007. gada pārskats. Дата обращения: 17 января 2013. Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года.
- ↑ http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 24 — 25
- ↑ Политическая магия. НГ-Религии. Дата обращения: 18 октября 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ Сейм принял закон о латвийских неоязычниках: диевтуриба получила статус традиционной религии. DELFI.
Литература
на русском языке
- Кутузова Н. А. Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты // Религия и общество — 3: актуальные проблемы современного религиоведения: сб. науч. трудов / под общ. ред. В. В. Старостенко, О. В. Дьяченко. — Могилёв: МГУ имени А. А. Кулешова, 2008. — С. 164—167.
на других языках
- Baltic Religion: New Religious Movements // Encyclopedia of Religion (англ.). — Farmington Hills: Macmillan Reference USA, 2005. — Vol. 2.
- Tupešu Janis. Tне ancient latvian religion — Dievturība (англ.) // Lituanus. — 1987. — Vol. 33, no. 3.
- Misāne, A., The Traditional Religion of Dievturība in the Discourse of Nationalism. Humanities and Social Sciences. Latvia. Religious Minorities in Latvia, 4 (29), Riga, University of Latvia, 2000, pp. 32–52.
- Misāne, A., ’Dievturība Latvijas reliģisko un politisko ideju vēsturē’, Reliģiski-filozofiski raksti, 10. sēj., 2005, 101.–118. lpp.
- Ozoliņš, G., Dievturu vērtums: lauka apraksts, ’Letonica’, 19. Literatūra. Folklora. Māksla, Rīga, LFMI, 2009, 126.–147. lpp.
- Ozoliņš, G., ’The Dievturi Movement in Latvia as Invention of Tradition’, in Modern Pagen and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe, in K. Aitamurto and S. Simpson edn., Durham, Acumen, 2013, pp. 94–112.
Ссылки
- Latvijas Dievturu sadraudze — информация о диевтурибе на сайте dievturi.lv (латыш.)