Искусство Индии

Искусство Индии характеризуется тем, что оно отражает сложное индийское полиэтничное и мультикультурное общество. Оно также имеет преимущественно религиозный характер, где искусство служит средством передачи различных верований, сменявших друг друга в истории Индии: индуизма, буддизма, ислама, христианства и других. Также отличительной чертой индийского искусства является его стремление к интеграции с природой как адаптация к универсальному порядку, учитывая, что большинство природных элементов (горы, реки, деревья) имеют для индийцев сакральный характер.

Одним из определяющих факторов в формировании индийской культуры стало этническое разнообразие множества народов, прибывавших на её земли: от темнокожих аборигенов, предков современных дравидов, до последовательных волн протоавстралоидов, мезолитических протосредиземноморцев, монголоидов, арменоидов, ариев (1500 г. до н. э.), персов и греков (600—300 гг. до н. э.), парфян и протомонголов (50 г. до н. э. — 300 г. до н. э.), гуннов (VI—VIII века), арабов (IX—XII века), тюрко-афганцев (XIII—XV века), тюрко-монголов (XVI—XVIII века) и британцев (XIX—XX века)^[1]. Это смешение народов и культур породило искусство огромного стилистического и формального разнообразия, где в зависимости от региона сосуществуют различные художественные течения^[2].

Индия была колыбелью великой цивилизации, которая распространилась, прежде всего благодаря экспансии буддизма, по всей Центральной и Юго-Восточной Азии, оказав влияние даже на такие мощные культуры, как китайская и японская. На Западе она стала известна главным образом после похода в Индию Александра Македонского, когда дошли известия о технических, культурных и художественных достижениях, развитых на Индийском субконтиненте. Индийское искусство тяготеет к символической сакрализации всех своих элементов, а повествовательный характер всех его пластических выражений обычно направлен на трансцендентность присущего им смысла, выраженного через образы великой чувственности, которые подразумевают глубокую эстетическую утонченность. Искусство процветало в Индии в древности вместе с культурой долины Инда; однако после прибытия ариев наступил период художественного вакуума, о котором нам ничего не известно, так как не осталось следов, свидетельствующих о достижениях этой эпохи в период между 1500 и 300 гг. до н. э., вплоть до установления империи Маурьев. Позже появление буддизма и джайнизма, которые мирно сосуществовали с индуизмом до прихода мусульман, заложило культурные, эстетические и художественные основы индийского искусства вплоть до Нового времени^[3].

Индийское искусство было преимущественно проявлением религии, способом связи человеческого мира с трансцендентностью божественного. В этом направлении с древних времен работали художники («шильпин») и архитекторы («стхапати»), чьи имена в большинстве случаев не сохранились, оставив ряд анонимных произведений, где важным был не личный след творца, а его единение с окружающей средой и миром божества. Среди различных видов искусства, несомненно, выделяется скульптура — основное индийское средство изображения человеческого и божественного; даже индийская живопись и архитектура обладают определенной скульптурной пластикой, так как именно в этой области больше всего развивалось творчество индийского художника, где возникло большинство техник и стилей, присутствующих в индийском искусстве в целом.

Одной из главных характеристик индийского искусства является его интеграция с природой: если западный человек всегда стремился адаптировать природу к своим потребностям, то индийцы, напротив, старались вписать свои творения в природную среду, такие как скальные святилища, высеченные в скалах и естественных гротах. Природа имеет для них сакральный характер, что проявляется в сакрализации рек, гор и деревьев или в обожествлении природных элементов: солнца (Сурья), луны (Чандра), огня (Агни), дождя (Индра) и др. Одним из наиболее влиятельных факторов в искусстве и индийском менталитете является муссонный климат, который своим циклическим характером и двойственной природой, способной как приносить пользу, так и вредить жизни на субконтиненте, вызывает определенную дуальность в личности жителей. Эти изменения в отношении отражаются в огромном разнообразии художественных стилей, где могут одновременно сосуществовать противоположные и, казалось бы, конфликтующие направления — от натурализма до абстракции, от реализма до идеализма^[4].

Еще одним фактором, который следует учитывать, является расовое и культурное разнообразие, породившее эклектичное и синкретическое искусство: первые поселенцы негроидной расы образовали этническую группу дравидов, которая обосновалась на юге Индии (Тамилнад) после прибытия ариев и, позднее, мусульман. Эта этническая группа всегда подчеркивала свой более темный цвет кожи в различных символических элементах, таких как использование синего индиго для кожи богов, представленных в их искусстве, или предпочтение песчаника в строительстве — материала более темного, чем камень или мрамор^[5].

Одной из самых удивительных граней индийского искусства для жителей Запада является открытое изображение эротизма: согласно индуистской религии, секс — это форма молитвы, канал между человеческим и божественным, знак трансцендентности и духовности. Ярким примером этого является культ «лингама» (мужского сексуального символа) и «йони» (женского сексуального символа), оба происходят из древних неолитических обрядов плодородия и были приняты индуизмом. Лингам олицетворяет созидательную силу бога Шивы и является главным объектом поклонения в часовнях храмов, посвященных этому богу. Его обычно изображают в виде столба («стамбха»), заканчивающегося в форме головки («мани»), хотя форма может варьироваться от натуралистической до абстрактной, состоящей из цилиндра, или различных проявлений, таких как фаллос с глазами («амбака-лингам»), с одним лицом («экамукха-лингам») или четырьмя лицами («чатур-мукха-лингам»). В дравидийской традиции лингамы ассоциируются со стихиями: вода («апас-лингам»), воздух («аккаша-лингам»), огонь («теджас-лингам»), ветер («ваю-лингам») и земля («притхиви-лингам»). В свою очередь, йони представляет Шакти (Богиню-Мать) и Парвати (богиню природы и плодородия), жену Шивы. Она также может быть представлена в натуралистической форме как вагина или геометризована в форме треугольника. Лингам часто появляется вместе с йони, образуя сосуд вогнутой формы, из которого выступает лингам. Этот символ выражает единство в дуальности вселенной, созидательную энергию, а также трансмутацию сексуального импульса в ментальную энергию, восхождение из мира чувств к духовной трансцендентности, достигаемое посредством медитации йоги. Эти древние обряды слились с тантрой — философией, ищущей истину в энергии, исходящей от тела, которая является духовным усилителем, включая сексуальную энергию (кундалини). Наряду с рассказами «Камасутры» («Книги о любви»), эти культы получили широкое воплощение в индийском искусстве, особенно в скульптуре, где изобилуют «митхуна» или эротические сцены, как в храмах Кхаджурахо и Конарака^[6].

Индийская эстетика развивалась прежде всего в период империи Гуптов, когда были проанализированы, собраны и классифицированы большинство ведийских писаний (священных индуистских текстов, передававшихся устно примерно с 1500 г. до н. э.). Для искусства первостепенное значение имели священные тексты, называемые «шастрами», в частности «Васту-шастры» — архитектурные трактаты, повествующие о строительстве храмов для богов, и «Шилпа-шастры» — изобразительные трактаты для живописцев и скульпторов и способах передачи божественного послания в образах. Гупты разработали несколько технических и нормативных трактатов об основополагающих принципах искусства, а также о техниках, материалах, стилях, иконографии и т. д. Одним из важнейших является «Шаданга», устанавливающий «шесть принципов» эстетики для живописи: «рупа-бхеда» (знание форм), «прамани» (чувство отношений), «бхава» (знание чувств), «лаванна-йоджанам» (чувство грации), «садришьям» (знание сравнений) и «варника-бханга» (знание цветов). Позже были добавлены еще два: «раса» (квинтэссенция вкуса) и «чанда» (ритм)^[7].

«Раса» связана с эмоциональностью: для индийцев искусство должно волновать, вызывать эмоции^[8]. Так, они выделяют девять типов эмоций, которые символически связаны с различными цветами:

• Любовь или эротическая раса («шрингара»): черный цвет.
• Мужество или героическая раса («вира»): красный цвет.
• Гнев или яростная раса («раудра»): красный цвет.
• Радость или комическая раса («хасья»): белый цвет.
• Удивление или восхищенная раса («адбхута»): желтый цвет.
• Боль или сострадательная раса («каруна»): серый цвет.
• Отвращение или отталкивающая раса («бибхаста»): синий цвет.
• Страх или боязливая раса («бхаянака»): черный цвет.
• Покой или безмятежная раса («шанта»): белый цвет.

Эти эмоции, в свою очередь, переводятся в различные позы и положения («асаны») фигур, изображенных в скульптуре или живописи:

• «Самабханга»: жесткая и сбалансированная поза, стоя или сидя. Означает духовное спокойствие и является типичной позой Будды и таких богов, как Вишну.
• «Абханга»: поза с легким наклоном. Означает медитацию и характерна для бодхисаттв и младших божеств.
• «Трибханга»: поза тройного изгиба. Означает чувственность и одновременно духовность. Типична для фигур апсар и якшини.
• «Атибханга»: поза экстремального наклона. Означает насилие или драматизм и идеально подходит для Шивы и локапал («хранителей мира», охраняющих четыре стороны света).^[9]

• Изображение Будды в позе «самабханга».
• Изображение бодхисаттвы Авалокитешвары в позе «абханга».
• Изображение якшини в позе «трибханга».
• Изображение Шивы в позе «атибханга».

К эпохе Палеолита относятся различные орудия из кварцита и шлифованного кремня, аналогичные тем, что были найдены в то же время на европейском континенте. В Бхимбетке, недалеко от Бхопала, был обнаружен комплекс из более чем тысячи пещер с наскальными рисунками (7000 г. до н. э.). Эти укрытия содержат росписи, изображающие жизнь людей, обитавших в пещерах, включая сцены танцев, родов, религиозных обрядов и погребений. На рисунках также представлены животные, такие как бизоны, слоны, павлины, носороги и тигры. В 2003 году этот комплекс был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО^[10].

От Мезолита сохранились многочисленные орудия, напоминающие лезвия в форме полумесяца, характерные для Ближнего Востока, Восточной Европы и Северной Африки. На плато Декан было найдено множество гробниц мегалитического типа, в то время как в Белуджистане на севере Индии мы находим расписную керамику и изделия из металла начиная с IV тысячелетия до н. э. В Райгархе (Мадхья-Прадеш) существуют настенные росписи, имеющие определенное сходство с росписями в Когуль в Испании, с изображением таких животных, как олени, быки и слоны. В Савандурге (Карнатака) археологические раскопки открыли кладбище с каменными саркофагами.

Наконец, из эпохи Неолита следует выделить археологические памятники Адичаналлур и Брахмагири (в штате Карнатака), где была обнаружена черно-красная керамика, а также различные мегалитические памятники, особенно дольмены. Впоследствии были классифицированы различные типы керамики: красная (гематит) культуры Банас (Раджастхан), серая из бассейна реки Ганг и черная полированная из Харьяны и Дели^[11].

Первая великая индийская цивилизация неолитического типа возникла между 2500 и 1500 гг. до н. э. в районе реки Инд (современный Пакистан и северо-запад Индии). Этот регион между горами Загрос, Гиндукушем и Гималаями издревле был важным торговым путем между Средиземноморьем и Дальним Востоком, что принесло выгоду народам этой зоны. Культура Инда известна главным образом благодаря раскопкам, проведенным в 1920 году Джоном Маршаллом в древнем поселении Мохенджо-Даро (современный Пакистан) и Хараппа (пакистанский Пенджаб)^[12].

Судя по всему, эта цивилизация поддерживала контакты с Месопотамией и разработала систему письменности, которая до сих пор не расшифрована. В этом месте существовало девять наложенных друг на друга городов с идеальной планировкой, передовой системой канализации, общественными зданиями и параллельными улицами, организованными в соответствии с регулярной и симметричной планиметрией. Строительство велось из обожженной глины и кирпича, дома имели довольно продвинутую систему водоснабжения. Также были найдены следы кирпичных сводов. Над комплексом доминировала цитадель или акрополь, окруженная стеной, с набором террас, где находились общественные здания, такие как бани, палестры или клуатры, однако храмов или дворцов обнаружено не было^[13].

В этих двух городах было найдено большое количество печатей из стеатита с изображениями животных и фантастических монстров, выполненных с большим реализмом и детальной точностью, возможно, под месопотамским влиянием. Также сохранились остатки керамики, скульптуры и металлических изделий (золото, серебро, медь и латунь), особенно характерные бронзовые ножи с изогнутым лезвием. Керамика изготавливалась на гончарном круге и украшалась геометрическими мотивами. У них было развито текстильное искусство с использованием набивного хлопка. Торговля, по-видимому, была довольно частой, о чем свидетельствуют находки изделий из лазурита из Афганистана, нефрита из Китая и золота и серебра из Персии или Афганистана. В свою очередь, в некоторых месопотамских поселениях были найдены бусины из красного халцедона родом из Инда.

В скульптуре были найдены различные терракотовые фигурки, изображающие повозки, животных и человеческие фигуры, некоторые из которых обнажены и снабжены сексуальными символами (мужской лингам и женская йони), связанными с культом плодородия. Также были найдены бронзовые изделия, такие как «Танцовщица» из Мохенджо-Даро с округлыми анатомическими формами, примечательная проработкой как спереди, так и сзади, что создает целостный образ фигуры; или из известняка, такие как «Царь-жрец», также из Мохенджо-Даро — бюст с очень четко прорисованным лицом, где выделяются раскосые глаза азиатского типа, толстые губы и борода с полосками^[14].

На этом этапе произошло вторжение арийских народов, и появились традиционные индийские религии. Арии принесли язык санскрит, а также железо и таких животных, как лошадь, и создали небольшие королевства, управляемые системой каст, где священники (брахманы) занимали главенствующее положение. В эту эпоху возникли великие индийские эпические поэмы: «Махабхарата» и «Рамаяна», а также философские писания Упанишады, развившие индуизм — религию мифологического толка, сочетавшую эзотерические практики с различными жизненными философиями. Основными божествами были Шива и Вишну, хотя существовали и более абстрактные понятия, такие как Брахман (душа мира), атман (человеческая душа) и майя (энергия, которая обманывает души и заставляет их жить в материальном мире). Целью индуистской религии является приближение атмана к Брахману, чтобы освободиться от кармы и череды перевоплощений, определяемых поведением человека при жизни. В свою очередь, эти перевоплощения разграничивают индуистскую систему каст: брахманы (священники и политики), кшатрии (военные правители), вайшьи (торговцы и земледельцы), шудры (слуги) и далиты (парии, иностранцы и неприкасаемые)^[15].

Археологических остатков этого этапа мало — лишь некоторые изделия из бронзы и керамики, поэтому между культурой Инда и искусством империи Маурьев существует большой пробел. Это связано главным образом с использованием недолговечных материалов, таких как дерево и обожженная глина. Таким образом, несмотря на то, что это была эпоха великого расцвета, прежде всего в литературной области, в художественной сфере существует значительное незнание достижений этого времени^[16].

В VI веке до н. э. появились буддизм и джайнизм — гуманистические религии, предлагавшие личное спасение и конец системы перевоплощений: буддизм через практику аскетизма и медитации, ведущих к раю (нирване), а джайнизм также через аскетизм, в основном «пять великих обетов» («джина-калпа»): не причинять вреда живому (ахимса), не лгать (сатья), не воровать («астея»), не прелюбодействовать (брахмачарья) и не стяжать (апариграха)^[17]. В конце этого периода поход Александра Македонского в Индию (между 326 и 325 гг. до н. э.) открыл контакты с греческим эллинистическим искусством, что воплотилось в греко-буддийском искусстве. Также установились тесные связи с персидским искусством.

Династия Маурьев изгнала преемников Александра Македонского из Северной Индии, заняв все среднее течение Инда и центральную часть полуострова Декан. В культуре буддийской религии всё её искусство вращалось вокруг жизни и учения Будды Гаутамы (см. Дхарма). Были зафиксированы многочисленные торговые контакты с Персией, Грецией, Египтом, Шри-Ланкой и Юго-Восточной Азией. Камень заменил кирпич в качестве строительного материала, что привело к созданию более долговечных построек, чем в предыдущие периоды. Первые следы мы видим в скальных святилищах Барабар и во дворце Ашоки в Паталипутре. Характерными являются монолитные колонны («стамбха») из полированного песчаника с колоколообразной капителью в форме цветка лотоса (на санскрите и пали: «падма»), обычно с группой животных, высеченных в высоком рельефе, таких как «Львиная капитель» в Сарнатхе (III век до н. э.), выполненная из кремового песчаника (в настоящее время эта капитель изображена на гербе Индии). Эти колонны были воздвигнуты царем Ашокой по всей его империи с надписями, в которых он объявлял себя ревностным приверженцем Будды и отказывался от насилия. Обычно они имели высоту около десяти метров, а их скульптурные фигуры — в основном львы — напоминают скульптуру Ахеменидов^[18].

Характерным памятником этого периода является ступа — погребальный курган, служивший реликварием (в нем хранились телесные реликвии Будды, которые царь Ашока распределил между главными городами своей империи), и одновременно имевший мемориальный характер, так как его планиметрия символизировала вселенную: на большой платформе («медхи»), означавшей Землю, располагался полусферический купол, олицетворявший небесный свод, приплюснутый в верхней части, где находилась квадратная ограда («хармика») со структурой в форме мачты («яшти»), символизировавшей ось мира, и тремя убывающими дисками в форме зонтика («чхаттравала»), представлявшими Три драгоценности буддизма (Будда, закон и монахи). Круглая форма позволяла верующим совершать обход («прадакшина») вокруг ступы, следуя по пути солнца. Она была окружена оградой с четырьмя воротами («торанами»), направленными по сторонам света, украшенными рельефами с изображениями животных, индуистских богов и сцен из жизни Будды — хотя и без его изображения. В этот период, отмеченный буддизмом хинаяны, изображение Будды было не человеческим, а символическим, через различные знаки, такие как лев — эмблема клана Шакья, к которому принадлежал Будда, — раковина (голос Будды), бодхи (дерево просветления), «дхарма-чакра» (колесо закона), «буддапада» (отпечаток ноги Будды), цветок лотоса (символ чистоты) и т. д. По качеству и сохранности выделяются ступы в Санчи, Бхархуте и Бодх-Гае^[19].

Архитектура была тесно связана с природой, выделяясь — помимо ступы — двумя различными типами зданий: святилищем («чайтья») и монастырем («вихара»)^[20]. Обычно это были скальные святилища, высеченные в пещерах и на склонах гор, где скульптура играла основополагающую роль, которой часто была подчинена сама архитектура. Чайтья обычно имеет апсидальный план с тремя нефами и цилиндрическим сводом, образованным последовательностью арок «куду» (типичная индийская арка слегка заостренной формы) и поддерживаемым столбами. Вихара («место собраний») имеет квадратный план, вокруг которого расположены кельи монахов, со стоечно-балочной системой плоского перекрытия^[21]. Среди построек этой эпохи выделяется чайтья в Карли, высеченная в скале, с фасадом, на котором выделяется килевидная арка, и интерьером, разделенным на неф и различные проходы системой колонн с колоколообразными капителями и рельефами с человеческими фигурами и изображениями слонов, с небольшой ступой на заднем плане в качестве апсиды.

Скульптура развивалась главным образом в капителях с персидским влиянием в изображении животных и, несмотря на подчеркнутый иератизм, узнаваема по своей моделировке и балансу масс, которые станут прототипическими для последующей индийской скульптуры. Горельеф был более статичным, в то время как барельеф имел более повествовательный характер, украшая балюстрады («ведика») и ворота («торана») ступ. Появились первые индийские иконографические типы с изображением якшини (духов природы), обычно в виде обнаженных женщин, украшенных драгоценностями, как это можно увидеть на восточных воротах ступы в Санчи. Эти фигуры обычно изображались в позе «трибханга» («тройной изгиб») — позе с синусоидальным движением, образующим три кривые, типичной для индийской скульптуры с тех пор. Этот тип изображений положил начало жанру эротического искусства в Индии, хотя для индуистской культуры секс был формой молитвы, поэтому эти образы представляют собой любопытный синтез чувственности и духовности^[22].

После распада империи Маурьев Индия разделилась на небольшие царства: индуистские и индо-греческие (династии Шунга и Андхра) и индо-скифские (династия Кушанов). Искусство Гандхары развивалось в индо-греческом ареале в традициях греко-буддизма под влиянием эллинистического искусства и культуры Сасанидов. Оно выделялось прямым изображением образа Будды — это изменение было обусловлено развитием буддизма махаяны, в котором Будду начали почитать как бога наряду с пантеоном таких фигур, как бодхисаттвы, отказавшиеся от нирваны, чтобы учить людей спасению^[23].

Так возникла наиболее типичная иконография Будды («лакшана»): его обычно изображали с мандалой, ореолом или нимбом святости; «ушнишей» — пучком волос или костным выступом на темени, означающим высшее знание; «урной» — завитком волос или лунным кругом в межбровье, символизирующим просветление; удлиненными мочками ушей как символом мудрости; складками на шее — символом счастья; монашеским одеянием, олицетворяющим аскетизм; и правой рукой в жесте благословения или других специфических жестах, называемых «мудрами»^[24].

При создании этих фигур мастера вдохновлялись древнегреческими и древнеримскими произведениями, что особенно заметно в одеждах с выраженными складками, сквозь которые прослеживается движение тела, обычно в мягком контрапосте. Кроме того, идеализированное выражение лица, выражающее покой и безмятежность, напоминает изображения Аполлона в греко-римском мире^[25].

В области архитектуры монастыри состояли из святилищ, келий и залов для собраний, как, например, вихара Тахт-и-Бахи близ Пешавара. Типология ступы эволюционировала: купол теперь располагался на высоком цилиндрическом барабане, установленном на квадратном основании. Хорошим примером является ступа Канишки в Пешаваре. Кушанская империя извлекала выгоду из торговли, шедшей по Великому шёлковому пути: из Индии экспортировались специи, металлы и драгоценные камни, в то время как из Китая импортировались шёлк, нефрит и экзотические товары. В Капише (к северу от Кабула), летней резиденции Кушанов, был найден клад резной кости из Индии, китайских лаковых изделий, римской бронзы и александрийского стекла, что свидетельствует о плодотворных торговых связях между Средиземноморьем и Дальним Востоком^[26].

Этот стиль локализуется в городе Матхура, расположенном в верхнем бассейне Ганга, между Агрой и Дели, столице Кушанского царства. Здесь развилась важная художественная школа, которая распространилась по всей Индии и оказала влияние на искусство Гуптов. До наших дней дошло мало памятников этого периода из-за разрушений, вызванных исламским вторжением. Стиль Матхуры сочетал традиционные индийские элементы с греко-римскими мотивами: стоит отметить серию изделий из слоновой кости из приданого принцессы, найденную в Беграме. Образ Будды здесь был более чисто индийским, чем в Гандхаре, обычно в сидячей позе, со скрещенными в форме йоги ногами и с вырезанными колесами на руках и ногах. Когда он появляется в окружении других фигур, он имеет больший размер, чем они, демонстрируя изобразительный порядок иерархического типа^[27].

Город Амаравати расположен в низовьях долины реки Кришны (Андхра-Прадеш). Этот стиль был современником стиля Матхуры и также находился под греко-римским влиянием, о чем свидетельствуют остатки, найденные в Вирапатнаме (Пондичерри). Как и в предыдущих стилях, основными произведениями являются монастыри и ступы, среди которых выделяется большая ступа в Амаравати высотой 30 метров. Скульптура характеризуется центрированной композицией и персонажами, расположенными группами, почти без пустых пространств, с характерной улыбкой на женских лицах и переосмыслением предыдущих стилей в эклектичном ключе. Будда иногда изображается в человеческом облике, а иногда как символ: обычно это колесо, ассоциирующееся с солнечным диском, но также конь — на котором он ехал, когда отрекся от мирской жизни, — или фикус — дерево мудрости, под которым он проповедовал^[28].

Эпоха империи Гуптов является наиболее архетипичной для индийского искусства, классической эпохой по преимуществу. Это время экспансии буддизма по всей Азии, создания великих философских систем (Веданта) и драматической литературы (Калидаса). Искусство этого периода является эволюцией предыдущих стилей, характеризующейся формальным пуризмом, гармонией пропорций и идеализацией человеческой фигуры. Ступы становятся более вертикальными и уделяют большее внимание скульптурному декору, выполненному в каменных барельефах и облицовке стукко; выделяются ступы в Сарнатхе, Раджагрихе и Наланде. Основными достижениями являются великие скальные святилища, или вихары (Аджанта, Аурангабад, Эллора, Элефанта), и храмы под открытым небом (Чезарла, Бхитаргаон, Бодх-Гая, Санчи, Деогарх, Сирпур).

Особо доминирует храм Аджанты (II—VI века) с комплексом из тридцати пещер (5 чайтьи и 25 вихар), высеченных в скале (вулканическом базальте), со святилищами, залами собраний и комнатами для монахов, которые объединяют в себе все художественные проявления: архитектуру, скульптуру и живопись. Из этих пещер шестнадцать украшены великолепными настенными росписями, выполненными растительными и минеральными пигментами по слою глины, смешанной сначала с соломой, а затем с известью. Тематика сосредоточена на жизни Будды и буддийских народных сказках «джатаках», хотя встречаются также бытовые и природные сцены. В фресках Аджанты объединились древний индийский натурализм с мистицизмом буддизма махаяны. Выделяется знаменитый «Бодхисаттва с голубым лотосом» (550): это бодхисаттва Авалокитешвара (называемый Гуаньинь в Китае и Каннон в Японии), изображенный крупнее натуральной величины и окруженный многочисленными фигурами и животными без какого-либо порядка или перспективы. Он находится в позе «абханга» (двойной изгиб), а его гармоничные черты лица передают идеал красоты литературы того времени, такие как глаза в форме лепестка лотоса и брови, изогнутые, словно индийский лук^[29].

Эллора — один из лучших примеров индийской архитектуры и скульптуры: храм Кайласанатха (750—850), посвященный Шиве, высечен в вулканической скале, с просторным двором длиной почти сто метров, двухэтажными зданиями и огромными отдельно стоящими колоннами. Снаружи и внутри он покрыт рельефами человеческих фигур в различных позах и состояниях: от сексуальных практик до борьбы, танца, медитации или даже фигур, которые кажутся летящими. Также появляются несколько слонов в натуральную величину. Главная сцена высотой почти четыре метра показывает богов Шиву и Парвати на вершине горы, которую сотрясает Равана — демон с множеством рук и голов. Главный храм вновь посвящен «лингаму», расположенному в святилище храма. В этом храме жили как буддийские монахи, так и индуистские брахманы — яркий пример мирного сосуществования этих религий^[30].

Храм Элефанты расположен на небольшом острове в заливе Бомбея. Его название происходит от скульптуры слона у входа в храм и было дано португальцами в 1712 году. Этот храм выделяется своими великолепными горельефами, особенно огромным бюстом Шивы Махадевы (VI век) высотой шесть метров, изображенным с тремя головами (Тримурти), — мужской, женской и андрогинной, которые символизируют разрушительное и созидательное начала и божественную сущность, или Абсолют. Но его главная часовня посвящена лингаму — мужскому сексуальному символу, главному атрибуту Шивы, представленному в виде монолитного цилиндра^[31].

Скульптура этой эпохи безмятежна и сбалансирована; Будда изображается идеализированно, с нежностью и духовностью, происходящими из стиля Матхуры. Основным изображением продолжал оставаться Будда, сидящий на троне в позе медитации, со скрещенными ногами в позе йоги и руками в различных положениях или мудрах, которые составляют эзотерический язык знаков — как, например, великолепный «Будда-Учитель» из Сарнатха (V век). В целом для скульптуры были характерны мягкость линий, совершенство лиц, выражающих идеальную красоту, но в несколько мистическом тоне, и легкое движение типа «трибханга», которое одновременно отражало чувственность и духовность, столь характерные для индийской скульптуры. Это просматривается в «Торсе бодхисаттвы» из Санчи (V век), где наряду с гладкостью кожи проявляется большая точность в изображении украшений и одежды. В храме Дашаватара в Деогархе выделяется рельеф Вишну Ананташаин (V век), который представлен спящим на змее Ананте в окружении других богов, таких как Лакшми, Брахма, Индра и Шива, повествуя о проявлениях или аватарах индуистских богов, описанных в «Бхагавад-гите»^[32].

Искусство Гуптов распространилось почти по всему Декану, породив ряд стилей, которые обычно называют «постгуптскими»: Чалукьи использовали его в храмах Паттадакала, Айхоле и Бадами (550—750), а Паллавы воплотили его в своем архитектурно-скульптурном комплексе в Махабалипураме. В Махабалипураме (объект Всемирного наследия с 1984 года) выделяется огромный рельеф «Низведение Ганга» длиной 27 и высотой 9 метров, выполненный на гранитной скале. Он состоит из более чем 100 фигур богов, людей и животных, среди которых выделяются слоны в натуральную величину. В этом поселении также были высечены три огромные скалы в форме слона, льва и быка, а также пять монолитных гранитных храмов в форме колесниц («Панча Ратха»: «пять колесниц») с рельефами человеческих фигур или животных^[33].

В Бенгалии династии Пала и Сена продолжили традицию Гуптов, хотя и с большей величественностью и более безличным выражением. Ступа в стиле Пала с куполом в форме луковицы была передана в Непал и Юго-Восточную Азию, главным образом в Таиланд, Бирму и Камбоджу.

• Бюст Шивы Махадевы с тремя головами (Тримурти), храм на Элефанте (VI век).
• Рельеф Вишну Ананташаина, храм Дашаватара в Деогархе (V век).
• Панча Ратха («Пять колесниц»), монолитные храмы в Махабалипураме.
• «Низведение Ганга», Махабалипурам.

После вторжения белых гуннов, или эфталитов, Индия снова распалась на небольшие королевства, которые постоянно воевали между собой. На севере и западе Индии утвердились раджпуты («сын царя») — воинские кланы, сформировавшие различные династии (Раштракуты, Пратихары, Соланки, Чандела), которые создали различные художественные стили, просуществовавшие до эпохи Моголов. Буддизм утратил силу перед индуизмом, который вновь утвердился как национальная религия. В этот период сохранялись прежние стили, подчеркивающие брахманические формы. Благодаря пожертвованиям царей-землевладельцев, которые помимо храма владели обширными землями, было построено множество храмов, что способствовало развитию социальной системы феодального типа^[34]. Архитектура этой эпохи делится на два типа: «крытое здание и пирамида», характерное для искусства дравидов («вимана» в Танджоре, XI век, династия Чола; Чидамбарам, XIII—XIV века, династия Пандья); и «здание с криволинейной крышей» (храмы Гуджарата и Катхиявара).

Индуистские храмы («нагара») обычно строились вокруг древних жреческих часовен, в которых хранились изображения богов или сексуальные символы (лингам и йони). Над ними возводилось круглое здание для священного обхода, а часовни оставались в качестве «гарбха-грихи» («камеры-матрицы»). Перед ней простирался портик или терраса с различными залами («мандапа»), а над всем ансамблем доминировала башня, или «шикхара», устремляющая храм ввысь (снова вертикальная башня как мужской элемент над гарбха-грихой как женским элементом). План здания обычно располагался по оси восток-запад, следуя движению солнца, а его строительство планировалось согласно астрологическим исследованиям. Размеры соответствовали тщательной шкале пропорций, имитирующей структуру вселенной. Использовалась стоечно-балочная система, и хотя индийцы знали арку и свод, они их не применяли — эти элементы стали типичными в Индии лишь с приходом мусульман. Скульптурный декор располагался предпочтительно снаружи, в то время как интерьер обычно оставался темным, чтобы не отвлекать внимание от священного культа^[35].

Развились четыре основных стиля «нагара»: стиль Одиша, храмы из красного песчаника с сопоставленными объемами, соединенными узким проходом (Храм Лингараджа в Бхубанешваре, Храм Солнца в Конараке); стиль Бунделкханда из кремового песчаника с залами, состоящими из множества колонн и столбов (храмы Кхаджурахо); стиль Раджпутаны с большими залами («натьямандапа»), предназначенными для придворных церемоний и священных танцев (храм Чатурбхуджа в Гвалиоре); и стиль Гуджарата с великолепной скульптурой из полупрозрачного мрамора (храмы горы Абу)^[36].

В X—XI веках возникло искусство Кхаджурахо (Мадхья-Прадеш), религиозной столицы династии Чандела, правившей этой частью Индии между X и XII веками. Оно считается высшим проявлением индоарийского искусства благодаря элегантности храмов и украшающей их скульптуре. Первоначально здесь было около 80 храмов, из которых 22 сохранились в хорошем состоянии. Весь район занимает общую площадь 21 км². Выделяется храм Кандарья-Махадева (около 1000 года), построенный на платформе, ведущей к портику, со святилищем и шикхарой на заднем плане. В частности, скульптура этой эпохи отличалась высоким качеством, представляя циклы легендарных, мифологических и эротических тем. Этот храм является одним из тех, где наиболее обильно представлены сцены тантрического эротизма с различными группами («митхунами»), расположенными на фризах («кама-бандха»), демонстрирующими различные эротические позы. Ансамбль Кхаджурахо был объявлен объектом Всемирного наследия в 1986 году^[37].

Храм Лингараджа в Бхубанешваре (1100) посвящен Шиве. Это комплекс из нескольких зданий, где выделяется шикхара в форме массивной башни, которая изгибается с высотой, завершаясь шпилем с каменным диском («амалака») и орнаментальным сосудом («каласа»). Внешние стены украшены скульптурами, а внутренняя келья содержит лингам в форме блока гранита на йони. Стоит отметить, что шикхара снаружи украшена миниатюрными рельефами самой шикхары — пример увлечения индийцев числами и умножением элементов^[38].

Храм Сурьи (бога солнца) в Конараке (1240—1258) — пример архитектуры того времени, от которого сохранилась только мандапа, а вся верхняя структура была утрачена. Он был построен в форме колесницы с изваянными лошадьми и колесами в основании храма. Был объявлен объектом Всемирного наследия в 1984 году. Другим представителем является храм Кешава в Сомнатхпуре (1268), построенный, в отличие от большинства, в горизонтальном формате, с тремя святилищами в форме звезды и прямоугольной мандапой с обильным скульптурным декором. Также стоит отметить Великие храмы империи Чола (XI—XII века), среди которых находятся храм Брихадишвара в Танджавуре, храм в Гангайкондачолапураме и храм Айраватешвара в Дарасураме.

Скульптура этой эпохи продолжала развиваться в рельефах храмов, в отдельных фигурах или повествовательных сценах, обычно на темы индуистских мифологических циклов, хотя в Кхаджурахо и Конараке преобладали эротические сцены в откровенно сексуальных позах. Эти сцены обычно связывают с тантрой, а также с «Камасутрой», так как секс всегда был связан с индуистской религией как средство духовного восхождения. Наряду с каменной скульптурой развивалась и скульптура из бронзы, особенно в Бенгалии и Бихаре (на буддийские темы) и Тамилнаде (на индуистские темы). Также развивалась отдельно стоящая скульптура, тоже из бронзы, среди которой выделяются изображения Шивы Натараджи (Шивы — царя танца), особенно в Тамилнаде при династии Чола (IX—XIII века). Его обычно изображают с четырьмя руками и длинными волосами, с барабаном в одной руке (звук как созидательный элемент) и пламенем в другой (огонь как разрушительный элемент), в кольце пламени, символизирующем жизненный процесс вселенной. Еще одним заметным достижением этой эпохи стала статуя Гоматешвары (978—993) — внушительная фигура высотой 17 метров, изображающая великого учителя джайнизма Бахубали^[39].

• Фигура якши из храма Лингараджа в Бхубанешваре.
• Одна из скульптур колеса храма Сурьи в Конараке.
• Бронза династии Чола: бог Шива в образе Ардханаришвары (половина Шива, половина Парвати, его жена).
• Статуя Гоматешвары (978-993).

Исламское вторжение вызвало потрясения в индийском обществе и, как следствие, в его искусстве. Опустошение, принесенное мусульманскими завоевателями, привело к практически полному исчезновению буддизма в Индии. После череды различных династий (Газневиды, Гуриды, династия рабов, Туглакиды, Хильджи) возникла Империя Великих Моголов, вновь объединившая Индию. К традиционным формам добавились элементы, характерные для исламского искусства, особенно в архитектуре: использование арки, купола и свода, а также применение известкового раствора. Были введены новые типы построек, такие как мечеть, и новые виды декора: мозаика, каллиграфия, инкрустация цветочными мотивами и рисунки, выполненные из тессер различных пород камня. Исламская архитектура принесла новую концепцию линейности и упорядоченности пространства. Предпочтение отдавалось местным материалам, таким как белый мрамор и красный песчаник^[40].

Индийская мечеть («масджид») обычно состоит из трех нефов («ливан»), предназначенных для молитвы и расположенных параллельно «кибле» — стене, ориентированной на запад (в сторону Мекки), где находятся «михраб» и «минбар».

Центральный неф имеет от трех до пяти продольно расположенных сводов, украшенных «мукарнами» — типом декора в форме сталактитов. Также мечеть включает в себя большой двор («сахн») с бассейном для омовений («хауз»), иногда окруженный портиками, чтобы служить зданием медресе. По углам располагаются минареты, также в комплекс может входить внутренний дворик («ривак»). Основные примеры: в Делийском султанате — мечеть Архаи-дин-ка-Джхунпра в Аджмере (1210); в провинциальных султанатах — Атала Масджид в Джаунпуре (1408) и Джама-Масджид в Ахмадабаде (1423); в империи Великих Моголов — Моти-Масджид в Красном форте Агры (1646), Джама-Масджид в Дели (1644–1658) и Бадшахи-Масджид в Лахоре (1674)^[41].

В комплексе Кувват-уль-Ислам (Дели) выделяется Кутб-Минар («Башня Победы») — самый высокий в мире кирпичный минарет (72 метра), построенный между 1194 и 1199 годами Кутб-уд-дином Айбеком. Это конусообразная структура с многолопастным планом, разделенная на пять ярусов с террасами на сталактитовых карнизах. В комплекс входит Железная колонна высотой семь метров, выкованная в правление Чандрагупты II (375–413), которая, несмотря на древность, не подвержена коррозии. В 1993 году объект был объявлен Всемирным наследием ЮНЕСКО^[42].

Архитектура Великих Моголов стала наиболее плодотворным и великолепным проявлением исламского искусства в Индии. Одним из первых её памятников была мечеть Бабри-масджид (Айодхья), построенная по приказу первого правителя моголов, Бабура. Красный форт («Лал-Кила») в Агре (1565—1573) был возведён императором Акбаром из красного песчаника как дворцовый комплекс, обнесённый стеной, который служил резиденцией и центром правительства всех императоров Великих Моголов. В этом монументальном ансамбле выделяются ворота Амар Сингха, дворец Джахангири-Махал и Кхас-Махал — изысканный зал из белого мрамора с искусно расписанными потолками. Мавзолей Хумаюна (1574) построен из красного песчаника с добавлением декоративных деталей из чёрного и белого мрамора. Его структура восьмиугольная, а потолки богато украшены росписью. В 1993 году он был объявлен объектом Всемирного наследия.^[43]

Фатехпур-Сикри — это дворцовый комплекс, построенный между 1571 и 1585 годами недалеко от Агры императором Акбаром в качестве резиденции двора. На территории, обнесённой стеной периметром шесть километров, были возведены различные здания из красного песчаника, среди которых выделяются Диван-и-Кхас — кубическое здание, где император принимал посетителей; Ануп Талао («Бесподобный пруд»); персидский сад типа «Чарбаг» (четверной сад); Ибадат-хана (дом молитвы); и зона гарема, состоящая из нескольких дворцов, таких как Панч-Махал (павильон для отдыха), Бирбал-Махал (двухэтажный дом королевы), Джодх-Бай-Хава-Махал (дворец ветров) и Сунахра-Мариам (павильон королевы-матери). Комплекс включает мечеть Джама-масджид, которая примечательна своим «гумбазом» (мавзолеем) из белого мрамора, украшенным «джали» (каменными решетками).^[44]

Мавзолей Итимад-Уд-Даула в Агре (1622—1628) представляет собой переход от ранней архитектуры моголов, в которой использовался преимущественно красный песчаник, к новому периоду, характеризующемуся использованием белого мрамора, который окончательно оформился в Тадж-Махале. Это здание было построено по заказу Нур-Джахан, супруги Джахангира, для погребения её отца Мирзы Гияс-бега, которому был дарован титул «Итимад-уд-Даула» («Опора государства»). Стены возведены из мрамора с инкрустацией драгоценными камнями, в основном топазом, ониксом и лазуритом. Узоры выполнены в персидском декоративном стиле и представляют собой геометрические рисунки, вазы с цветами или орнаментальные растения.^[45]

Тадж-Махал (Агра, 1632—1654) — шедевр могольского искусства. Он был построен по приказу императора Шах-Джахана в память о его покойной жене Мумтаз-Махал. Это мавзолей из белого мрамора, возведённый на платформе высотой семь метров, которая поднимает ансамбль над землёй, и окружённый четырьмя минаретами. Фасад украшен входной аркой типа персидского «ивана» с несколькими меньшими арками по бокам. Внутренний зал имеет восьмиугольную планировку и увенчан огромным куполом, по бокам которого расположены два меньших купола луковичной формы. Это одно из самых известных зданий в мире, обладающее утончённой красотой, выраженной в гармонии пропорций и изысканном вкусе декора из инкрустаций с цветочными и геометрическими мотивами. Перед зданием разбит персидский сад типа чарбаг с четырьмя пересекающимися водными каналами, символизирующими четыре реки Рая (воду, молоко, вино и мёд), которые создают прекрасное отражение здания. В 2007 году он был назван одним из Новых семи чудес света.^[46]

Наконец, Красный форт (Лал-Кила) в Дели был построен по приказу Шах-Джахана между 1639 и 1648 годами. Это обнесённая стеной территория из красного песчаника, на которой расположен ряд помещений и дворцов, среди которых выделяются: «Наккар-хана» (дом барабана) — главные входные ворота; Диван-и-Ам — павильон для публичных аудиенций; Шах-Бурдж — восьмиугольная трёхэтажная башня, где располагались личные кабинеты императора; Диван-и-Кхас — зал для частных аудиенций, в котором находился «Павлиний трон»; и Моти-масджид («Жемчужная мечеть»). В 2007 году форт был объявлен объектом Всемирного наследия.^[47]

Также получили развитие садоводство и миниатюра, испытавшие сильное персидское влияние; большое значение приобрели текстильное искусство и ювелирные изделия (такие как трон Аурангзеба). Садоводство следовало персидской концепции сада как утопического рая с набором деревьев, растений и цветов, расположенных геометрически вокруг пруда.

Миниатюра развивалась в роскошно оформленных книгах, которые считались предметами большой ценности, обычно на исторические, биографические и придворные темы. Как правило, на бумаге делался набросок графитом или чернилами, затем он покрывался слоем полупрозрачной белой краски, после чего наносилась краска, изготовленная из растительных или минеральных пигментов, смешанных со связующим веществом или гуммиарабиком. Одним из лучших миниатюристов был Басаван, создатель классического стиля могольской миниатюры повествовательного характера, о чём свидетельствуют его иллюстрации к жизнеописанию Акбара, написанному Абу-ль-Фазлом (около 1590—1605). Акбар (1556—1605) был великим меценатом миниатюры, особенно иллюстрированных хроник и историй, некоторые из которых были огромного размера, например, 1400 иллюстраций к «Хамзанаме» («Историям Хамзы»), площадь которых составляла 115 см². Позже, в период правления преемника Акбара, Джахангира (1605—1627), развился портрет, где выделялась фигура Абу-ль-Хасана, создавшего более утончённый и аристократичный стиль меньшего формата. Тогда же появились бытовые сцены и изображения животных и растений, некоторые из которых выполнялись самостоятельно, а не как книжные иллюстрации. В этом жанре известно имя принцессы Сахифа Бану, автора, например, «Портрета шаха Тахмаспа» начала XVII века. При Шах-Джахане (1627—1658) начался упадок миниатюры, хотя создавались великолепные портреты и бытовые сцены; особенно выделялся художник Сева в Лахоре. Аурангзеб (1658—1717) вернулся к исламскому фундаментализму, положив конец богатой традиции могольской миниатюры^[48].

Традиционное индуистское искусство продолжало существовать на юге Декана, в основном в империи Виджаянагара (XV—XVI века), где выделяется храм Тирувенгаланатха (1534), посвящённый Вишну, а также Лотос-Махал, примечательный входными дверями с многолопастными арками. Был достигнут синтез традиционных индийских и исламских форм с использованием таких элементов, как своды и купола, колонны и балконы. Храмы этого региона представляли собой крупные комплексы зданий, где преобладали гопурамы — высокие входные башни пирамидальной формы, символизировавшие гору Меру (индуистский Олимп), покрытые наложенными друг на друга фризами с обильным скульптурным декором из стукко, раскрашенным в яркие цвета^[49].

Позже стоит отметить город-святилище Мадурай (династия Найяков, XVII век), посвящённый Минакши (богине с «рыбьими глазами») и Шиве Сундарешваре («прекрасному господу»). Он состоит из четырёх больших гопурамов, украшенных полихромными статуями индуистских богов. Святилища (виманы) двух богов окружены рядом коридоров и гипостильных залов («мандапа») с резными колоннами. Выделяется «Сахасра стамбха мандапа» (зал тысячи колонн), украшенный фигурами мифических животных («яли»), ныне музей с великолепной коллекцией бронзовых изделий эпох Чола и Виджаянагара^[50].

Живопись развивалась прежде всего в жанре миниатюры, заимствованном из исламского искусства, особенно в области цветопередачи и перспективы. Вначале (XV век) она отличалась чёткими, но не слишком разнообразными цветами, фигурами без рельефа и стилизованными лицами с большими глазами. Возникли две основные школы: раджастханская, развивавшаяся в таких регионах, как Мевар, Малва, Бунди, Джайпур и Кишангарх, для которой характерны горизонтальные форматы, статичная композиция и персонажи, представленные анфас; и пахари, возникшая в XVIII веке в Пенджабе, в небольших княжествах, таких как Гулер и Кангра, со стилем большой чувствительности и ярким колоритом, изображающая придворные и рыцарские сцены, в основном из мифа о Кришне^[51].

В эту эпоху заметно процветало текстильное искусство, главным образом из шёлка и хлопка. Обрабатывалось около 150 различных видов хлопка с региональными особенностями, такими как расписная ткань Декана и смесовая ткань с хлопком из Гуджарата. Ткани были набивными, расписными или окрашенными, а также расшитыми различными аппликациями^[52].

Также значительно развилось искусство джайнов, создавшее художественный стиль, получивший широкое распространение на Западе и воплощённый в ансамблях джайнских храмов и скульптур из белого мрамора с инкрустацией цветными камнями, украшенных с большим изяществом (храм в Ранакпуре, храм Неминатха на горе Абу). Они также отличились в миниатюре, например, в иллюстрациях к «Калпа-сутре» — священному тексту джайнов, повествующему о жизни Махавиры, основателя учения. Обычно миниатюры имели горизонтальный формат на пальмовых листьях, с двумя основными цветами (красным и индиго), статичными фигурами и строгой фронтальностью.^[53]

Подобным образом в это время создавали свои главные произведения сикхи — воинственный народ, чья религия была основана в 1469 году патриархом Нанаком и базировалась на вере в невыразимого бога и поклонении священной книге «Гуру Грантх Сахиб». Их величайшие памятники находятся в городе Амритсар (Пенджаб), основанном в 1574 году, где выделяется Золотой храм («Гурдвара Хармандир-Сахиб»)^[54].

• Минарет Кутб-Минар (Башня Победы) в комплексе Кутб (Дели).
• Могольская миниатюра: «Бабур охотится на носорогов близ Пешавара» (около 1530), неизвестный художник.
• Раджпутская миниатюра: «Кришна и Радха в павильоне» (около 1750), Нихаль Чанд, Праяградж.
• Статуя эпохи Виджаянагара, изображающая Шиву и его супругу Уму, Смитсоновский институт (Вашингтон).

Великобритания оккупировала Индию в 1757 году после победы над Францией — которая также была заинтересована в колонизации страны — в Семилетней войне. Британская оккупация привела к распространению колониального стиля, который привнес в индийское искусство европейские стилистические языки. Значительное влияние оказало французское искусство, прежде всего благодаря присутствию французских военных, которые консультировали индийских махараджей в их борьбе против англичан в первые годы оккупации, что можно заметить в Нагпуре, Бароде и Хайдарабаде. Также процветал архитектурный стиль португальского происхождения (у Португалии были поселения в Гоа, Дамане и Диу), в котором барочные формы позже смешались с индуистскими элементами, такими как собор Гоа (1562—1619) и Базилика Милосердного Иисуса (1594—1605), где находится гробница святого Франциска Ксаверия. Ансамбль церквей и монастырей Гоа был объявлен объектом Всемирного наследия в 1986 году^[43].

Британское завоевание принесло колониальный стиль в духе неоклассицизма, весьма похожий на тот, что создавался в то же время в США: Форт Святого Георгия в Мадрасе (1644—1714), собор Святого Фомы в Бомбее (1718). В 1690 году был основан город Калькутта как резиденция Британской Ост-Индской компании, ставший в XVIII веке центром британской администрации. Одной из его первых построек был Форт Уильям (1700—1716), за которым последовали такие здания, как собор Святого Иоанна (1787) и дворец Радж-Бхаван — резиденция вице-короля (1798—1805). Город строился согласно проекту, в котором выделялись большие парковые зоны, такие как парк Майдан, площадь Дальхузи, Правительственная площадь, зоопарк и ботанический сад^[55].

XIX век характеризовался использованием викторианского неоготического стиля, особенно в официальных зданиях. Одним из городов, достигших наибольшего блеска в XIX веке, стал Бомбей, где были реализованы основные колониальные архитектурные проекты той эпохи: Ратуша (1855), церковь Афган Мемориал (1857), рынок Кроуфорд (1867), башня Раджабай (1874) и вокзал Виктория-Терминус (1878—1887). В Калькутте были построены: госпиталь (1835), собор Святого Павла (1840—1847), университет (1857), медресе (1871) и Индийский музей (1875).

До середины XIX века — и в связи с восстанием сипаев 1857 года — не наблюдалось определенного возрождения индийской архитектуры со стилем, вдохновленным исламским искусством, получившим название «индо-сарацинский стиль»: дворец Лакшми Вилас (Барода); в Калькутте — мост Ховра (1910) и Мемориальный зал Виктории (1912); в Бомбее — Музей принца Уэльского (1909), университет (1909), здание почтамта (1909), отель «Тадж-Махал» (1911) и триумфальная арка «Ворота Индии» (1911). Между 1911 и 1930 годами была построена новая столица, Нью-Дели, по проекту Эдвина Лаченса и Герберта Бейкера, согласно градостроительному плану в форме звезды, в котором распределялись различные официальные здания, такие как Раштрапати-Бхаван (Президентский дворец), парламент, секретариаты, библиотека и Национальный музей^[56].

Традиционное искусство имело немногочисленные значимые достижения, среди которых выделяется строительство города Джайпур, столицы Раджастхана (1728), называемого «розовым городом», так как он полностью выкрашен в цвет терракоты. Среди его зданий выделяются дворец Махараджи (1728), башня Ишварлат (1743) и великолепный «Хава-Махал», или «Дворец ветров» (1799), с его знаменитым портированным фасадом, построенным с использованием «джали» (каменных решёток) розового и белого цвета, который служил смотровой площадкой для женщин из гарема махараджи. Также выделяется Джантар-Мантар, астрономическая обсерватория, построенная из мрамора и песчаника, имеющая солнечные часы, календари, астролябии и т. д.^[57]

Утверждение в Индии Британской Ост-Индской компании — которая экспортировала чай, кофе, рис, сахар, специи и текстильные изделия — способствовало любопытному художественному обмену: Компания, заинтересованная в проведении картографических и этнографических исследований индийского субконтинента, привозила европейских художников для документирования основных индийских памятников и пейзажей, а также народов и обычаев; в свою очередь, западное искусство повлияло на местных художников, которые освоили технику масляной живописи, а также перспективу и светотень. Так возник стиль, называемый «искусством Компании», характеризующийся западной техникой, применяемой к изображениям различных элементов индуистской культуры, обычно в живописных сценах в буржуазном вкусе. Параллельно зародился стиль, известный как «калигхат-пат», развившийся в Калькутте, который смешивал индийское народное искусство с реализмом западного искусства^[47].

• «Конюх с лошадью и экипажем» (около 1840—1850), Шейх Мухаммад Амир, художник, связанный с Британской Ост-Индской компанией.
• «Убийство в Таракешваре», анонимная живопись «калигхат-пат» (около 1875).

После многочисленных протестных движений Индия в 1947 году добилась независимости, хотя это сопровождалось отделением Пакистана. XX век ознаменовался открытием более универсальных типологий, а индийское искусство восприняло формы авангарда, что проявилось в работе иностранных архитекторов, таких как Ле Корбюзье в Чандигархе — городе, созданном в 1953 году швейцарским архитектором по заказу нового правительства, возникшего в процессе обретения независимости. Ле Корбюзье разработал градостроительный план города и возвёл различные здания, такие как Парламент, суды, Дворец правительства и министерства, в рационалистическом стиле, где преобладало использование чистых геометрических объёмов и новых техник и материалов (стекло, бетон). Другим западным архитектором, работавшим в Индии, был Отто Кёнигсбергер, который в 1939 году был назначен главным архитектором и государственным планировщиком Майсура, где он спроектировал Индийский институт науки (1943—1944) и Виктория-холл (1946) в Бангалоре, а также план застройки города Бхубанешвар.^[58]

Присутствие Ле Корбюзье дало толчок рационалистической архитектуре в стране, которая пользовалась поддержкой правительства, поскольку после обретения независимости в 1947 году новые власти искали национальный стиль, соответствующий современности и отражающий образ развивающейся нации^[59]. Самым выдающимся учеником швейцарского архитектора стал Балкришна Доши, автор жилых домов для «Ассоциации по исследованию текстильной промышленности Ахмедабада» (1957—1960) и Школы архитектуры в Ахмадабаде (1968). Чарльз Корреа учился в Массачусетском технологическом институте и открыл свою мастерскую в Бомбее в 1958 году. Он был автором административного здания Университета Ананда (1958—1960), дома Рамкришна в Ахмадабаде (1962—1964) и церкви Спасения в Бомбее (1974—1977). Ачьюут Канвинде был учеником Вальтера Гропиуса в Гарварде и, вернувшись на родину, спроектировал ряд зданий в стиле Баухаус, среди которых выделяется Индийский технологический институт в Канпуре (1959—1966). Шив Нат Прасад оставался верен лекорбюзианской ортодоксии до 1970-х годов, что заметно по его отелю «Акбар» в Нью-Дели (1965—1969). Также стоит отметить присутствие в Индии Луиса Кана, автора Индийского института менеджмента в Ахмадабаде (1962—1974) — комплекса кирпичных блоков, сочетающих кубические и цилиндрические формы. Обосновавшийся в Индии с 1952 года американец Джозеф Аллен Стейн стал автором нескольких проектов в Нью-Дели, таких как Международный центр Индии (1958—1962) и здание Фонда Форда (1966—1968, совместно с Гарреттом Экбо)^[60].

Архитектура после рационализма в значительной степени испытала влияние современных международных течений, сохраняя при этом традиционную основу, прежде всего в использовании местных материалов. Англичанин Лаури Бейкер, поселившийся в Керале, сосредоточился на неблагополучных районах, стремясь к строительной системе, основанной на скудных средствах, таких как земля и дерево; он был автором собора Святого Иоанна в Тирувалле (1973) и Центра исследований развития в Тривандраме (1974)^[61]. Уттам Джайн защищал современную архитектуру, выполненную местными средствами, будучи автором Центральной библиотеки Джодхпура (1979—1983) и Института Индиры Ганди в Бомбее (1987)^[62]. Роми Хосла отстаивал плюрализм техник и материалов с определённым влиянием Фрэнка Ллойда Райта; его самой знаковой работой является Школа общества парализованных в Нью-Дели (1986—1995)^[63]. Радж Ревал стал одним из главных создателей нынешнего облика Нью-Дели: павильон Неру (1972), Институт иммунологии (1986—1993), штаб-квартира Всемирного банка (1993)^[64].

В XX веке Калькутта стала главным художественным центром Индии. Там развивалась Бенгальская школа, которая способствовала возрождению традиционного индийского искусства. Решающим элементом этого возрождения стало покровительство семьи Тагоров: Рабиндранат Тагор — лауреат Нобелевской премии по литературе 1913 года — был также художником, работавшим в несколько экспрессионистском стиле с тёмным колоритом. В 1920 году он основал факультет изящных искусств в Шантиникетане, близ Калькутты. Когда Окакура Какудзо, японский философ и эстет, посетил Индию в 1902 году, Тагоры приняли его, в результате чего Абаниндранат Тагор, художник и племянник поэта, перешёл к технике смывки — традиционному японскому методу. Абаниндранат создал стиль туманных и духовных акварелей под влиянием настенной живописи Аджанты. Другими членами Бенгальской школы были Нандалал Бошу, Сунаяни Деви, Деви Прасад Рой Чоудхури и Абдур Рахман Чугтаи. Этот стиль быстро распространился по всей Индии, хотя вскоре ему пришлось столкнуться с западным влиянием: в 1922 году в Калькутте прошла выставка немецких художников из Баухауса, которая оказала большое влияние на молодых индийских художников, включая Гаганендраната Тагора — брата Абаниндраната, начавшего серию работ под влиянием орфизма Робера Делоне. Между 1920 и 1940 годами велись интенсивные дебаты между художниками-традиционалистами, представленными Бенгальской школой, и западниками, сгруппированными в Бомбейской школе. Тем не менее, ряд художников с академическим образованием охотно приняли традиционалистские тезисы: Джамини Рой создал новый стиль, вдохновлённый «калигхат пат», ремеслом и бенгальским архитектурным декором; Амрита Шер-Гил, учившаяся в Париже, смешала европейские влияния — в основном Гогена и Матисса — с колоритом раджпутских миниатюр^[65]. В 1943—1953 годах возникла так называемая «Группа Калькутты», наследница Бенгальской школы, но более социально ангажированная, с реалистическим стилем, испытавшим западное влияние, особенно Пикассо, Матисса и Бранкузи; среди её членов выделялись Продош Дас Гупта и Паритош Сен^[66]. Аналогично, «Группа Мадраса», возникшая в 1944 году, принимает иностранное влияние, не пренебрегая при этом традиционным искусством; её самой влиятельной фигурой был К. С. Паникер^[67].

После обретения независимости, хотя автохтонные формы сохранились, мир искусства всё больше погружался в западное влияние и авангардные движения благодаря феномену глобализации. В художественном творчестве стали использоваться новые техники и материалы, а также новые технологии. В 1946 году Фрэнсис Ньютон Соуза основал Группу прогрессивных художников Бомбея, которая, помимо левой политической активности, провозглашала обновление индийской художественной панорамы в международном масштабе. Между 1950 и 1970 годами возник неотантризм — популярное живописное движение, отражавшее индийские традиции через призму современности в почти абстрактном стиле. Позже выделились такие художники, как Макбул Фида Хусейн, обращавшийся как к индуистским, так и к исламским традиционным темам в реалистическом стиле под влиянием кубизма, и К. Г. Субраманьян, художник и историк искусств, собравший в Шантиникетане важную школу художников и теоретиков искусства^[68]. Среди последних движений, возникших в Индии, выделяются «Радикалы Кералы» (1987—1989), которые защищали социально ориентированное искусство с позиций, близких к марксизму. Максимальное вдохновение они черпали в немецком экспрессионизме, особенно в работах Кете Кольвиц. Их крупнейшим представителем был К. П. Кришнакумар^[69].

В настоящее время Индия переживает бум в области актуального творчества и современного изобразительного искусства. В 2007 году тринадцать индийских авторов входили в список 500 самых востребованных художников. Среди наиболее выдающихся имен: Субодх Гупта, Анджу Додия, Шибу Натесан, Равиндер Г. Редди, Ракиб Шоу, Сайед Хайдер Раза, Тайеб Мехта, Джитиш Каллат, Рамкинкар Байдж, Шанхо Чаудхури, Аджит Чакраварти, Нек Чанд и другие. Самым дорогим индийским художником является скульптор Аниш Капур, который в период с июля 2006 по июнь 2007 года накопил общую прибыль на аукционах в размере 6 440 150 евро при 24 проданных лотах. Поселившись в Лондоне, Капур прославился созданием крупномасштабных работ, обычно извилистых форм с тёмными полостями. Параллельно с этим в последние годы наблюдается бурный расцвет галерейного дела. Сосредоточенное в Нью-Дели и Бомбее, оно также представлено интересными заведениями в других городах, таких как Бангалор или Калькутта, где постоянно возникают молодые галереи и независимые арт-центры.

Индийская литература зародилась около 1500 года до н. э. с появлением «Ригведы» («веда гимнов») — обширного эпико-мифологического текста на санскрите, который первоначально передавался устно. В последующие столетия после 1000 года до н. э. составляются другие тексты:

• Самхиты или «сборники», включающие сами «Веды» — серию литургических гимнов на мифологические темы, написанных поэтическим языком и воспевающих природу.
• Брахманы (около 700 года до н. э.), также литургического характера, но с более эзотерическим уклоном; они включают Упанишады — мифологические писания, ставшие первыми философскими трудами в Индии.
• Сутры — серии афоризмов о религии, грамматике и других аспектах брахманизма.

В постведийский период (после 400 года до н. э.) возникли великие индийские эпические поэмы: «Махабхарата» — второе по объёму литературное произведение в мире (после тибетского «Эпоса о Гэсэр-хане»), состоящее из двухсот тысяч шлок, собранных в восемнадцать книг (включая «Бхагавадгиту»), повествующих о легендах и сказаниях индуистской мифологии с глубоким философским и моральным подтекстом; и «Рамаяна» авторства Вальмики — новый синтез поэзии и эпоса с теологическими и философскими элементами^[70].

В средневековую эпоху литература развивалась в различных формах: драма продолжала традиции мифологического эпоса с сильным элементом воображения (стоит выделить Бхавабхути , автора «Малатимадхавы» — истории любви двух молодых людей, которую сравнивают с «Ромео и Джульеттой»); эпическая поэма стала наследницей «Рамаяны» в новом жанре, называемом «Махакавья», на исторические и мифологические темы, где выделяется «Раджатарангини» Калханы (около 1150 года); лирическая поэзия представлена «Шатаками» Бхартрихари и «Гитаговиндой» Джаядевы — аллегорическими поэмами о любви; наконец, басня характеризовалась краткими поучительными рассказами в народном духе (авторы Нараяна и Шивадаса). Также следует упомянуть знаменитую «Камасутру» (VI век) Ватсьяяны , представляющую собой свод наставлений и советов по вопросам любви и секса^[71].

В период исламского господства главной особенностью стал расцвет литературы на местных языках: хинди, бенгальском, тамильском, маратхи, гуджарати, телугу, раджастхани и др. В драматическом жанре отличился Ананда Райя Макхин, автор «Джива-нанданы» (около 1700 года) — аллегорической драмы, представляющей человеческую душу как царя, заключённого в своём дворце (теле); а в эпической поэзии выделяется «Рамачаритаманаса» Госвами Тулсидаса — переработка «Рамаяны», отличающаяся большой лингвистической и стилистической чистотой.

Современная литература испытала влияние международных течений, в основном со времен британского правления. В XIX веке возникли такие направления, как романтизм («Чхаявад»), экспериментализм («Прайогвад») и прогрессивизм («Прагативад»). Главными фигурами индийской словесности стали: на бенгальском — Мадхусудан Датта, Банким Чандра Чаттопаддхай, Шри Ауробиндо и Рабиндранат Тагор (лауреат Нобелевской премии 1913 года); на хинди — Джайшанкар Прасад, Бхартенду Харишчандра, Премчанд и Бхагавати Чаран Варма; на урду — Мирза Галиб и Мухаммад Икбал; и на английском — Салман Рушди, автор романа «Сатанинские стихи», за который он был приговорён к смерти религиозным эдиктом (фетвой), изданным аятоллой Рухоллой Хомейни^[72].

Музыка Индии носит ярко выраженный эклектичный характер из-за этнического многообразия народов, прибывавших на субконтинент: у ариев были мелодии всего из двух нот; у дравидов была более сложная музыка и танцы, связанные с культами плодородия; протосредиземноморские народы ввели новые инструменты, такие как «магуди» — знаменитая флейта заклинателей змей; арии привнесли религиозные гимны Вед. «Ригведа» (ведийские гимны, 1500 год до н. э.) фиксирует три типа интонации: «удада» (высокая), «анудада» (низкая) и «сварита» (средняя). В «Самаведе» (ведийские песнопения, 1000 год до н. э.) количество нот увеличилось с пяти до семи; в вокальных мелодиях обычно использовался тетрахорд, который до сих пор сохраняется в некоторых районах Гималаев^[73].

В средневековую эпоху музыка была преимущественно вокальной с сопровождением различных инструментов, в основном цитр и лютней. Было написано несколько музыкальных трактатов: «Брихад-деши» Матанги (VIII век), «Нарадия-шикша» Нарады (X век) и «Сангита-ратнакара» Шарнгадевы (XIII век). Музыкальная система состояла из семи нот («свара»): са, ри, га, ма, па, дха, ни; и 22 микротональных ступеней («шрути»). Мелодия строилась на основе тональных циклов — раг , включавших различные орнаменты («гамаки»). В свою очередь, каждая рага связана с «талой» (метрической единицей для обозначения ритма), который может быть медленным («виламбита»), средним («мадхья») или быстрым («друта»). Наконец, «кхараджа» (педаль) — это выдержанный звук, поддерживающий тональный центр и служащий ориентиром во время исполнения произведения^[74].

Позже музыка испытала мусульманское влияние, хотя старые традиционные формы, основанные на рагах, сохранились. Однако сосуществование обеих модальностей привело к разделению на две различные музыкальные традиции: северную, или индустанскую , испытавшую большее влияние арабской музыки, и южную, или карнатакскую , более консервативно сохраняющую древние традиции. Первая была более элегантной, декоративной и романтичной, в то время как вторая — более строгой и интеллектуальной^[75].

Индийский театр берет свое начало в трактате «Натьяшастра», написанном мудрецом Бхарата Муни, где говорится о пении, танце и мимике. Как правило, тематика носит мифологический характер и повествует о богах и героях. Представление основывается на актёрской игре без декораций, с акцентом на костюмах и гриме. Существовало несколько видов драм: «Шакунтала» из семи актов, «Мриччхакатика» из десяти актов. В древности среди драматургов преобладали Калидаса и Шудрака ^[77].

Театр развивался без резких разрывов с древних времен: в представлениях, наряду с мифологическими драмами об индуистской космогонии, выделялись пение, танец и мимика. В Средние века преобладали две основные формы: «маханатака» (большое зрелище) по мотивам великих эпосов и «дутангада», где один актёр читает основной текст, а другие инсценируют его с помощью мима и танца. Позже театр породил новую форму под названием Катхакали, которая также делала упор на музыку и жестикуляцию. В этом исполнении огромное значение приобрел язык рук (мудры с 24 базовыми позициями и их комбинациями), а также мимика лица и движения глаз («наварасья»). Важное значение имел и грим, где цвета были символичны и идентифицировали роль или персонажа^[78].

Танец тесно связан с театром и также выделяется своей жестикуляцией и телесным выражением эмоций («раса»). Существует девять основных классических форм:

• Бхаратанатьям — сольный религиозный танец из Южной Индии, отличающийся большой технической сложностью.
• Одисси — родом из штата Орисса, происходит из культа Джаганнатхи.
• Мохини-аттам — традиционный танец Кералы, исполняемый только женщинами.
• Кучипуди — танец родом из Андхра-Прадеш, традиционно мужской групповой танец, некогда резервировавшийся за брахманами.
• Катхак — повествовательный танец, возникший около XVI века, испытавший влияние двора Великих Моголов, характеризуется вращениями и быстрыми шагами.
• Катхакали — также из Кералы, вид танцевальной драмы, возникший в XVII веке.
• Манипури — из штата Манипур, преданное служение, посвящённое Кришне и Радхе.
• Саттрия — церемониальный танец, возникший в Ассаме в XV веке на мифологические темы.
• Чхау — племенная форма боевого танца из Ориссы^[79].

В Индии сформировалась мощная киноиндустрия, получившая название Болливуд (по аналогии с американским Голливудом, где «Б» означает Бомбей), с предпочтением мифологических тем и обязательным присутствием традиционной музыки и танцев. Индийцы являются самыми активными кинозрителями в мире: рекордные показатели посещаемости достигали миллиарда человек за три месяца. Синематограф братьев Люмьер прибыл в Индию в 1896 году, хотя лишь в 1913 году был выпущен первый достойный упоминания отечественный фильм — «Раджа Харишчандра» Дадасахеба Пхальке. Первой звуковой лентой стала «Алам Ара» (1931) Ардешира Ирани. К тому времени производство уже превышало сто фильмов в год, в основном на хинди, тамильском и бенгальском языках.

В 1940-х и 1950-х годах возник социальный жанр, более реалистично показывающий индийское общество, благодаря таким режиссёрам, как Мехбуб Хан, В. Шантарам, Ходжа Ахмад Аббас, Бимал Рой, Радж Капур и др. С фильмом «Песнь дороги» (1955) начал свой путь Сатьяджит Рай — один из величайших индийских режиссёров. Среди других важных режиссёров: Фара Кхан, Санджай Лила Бхансали, Шьям Бенегал, Каран Джохар, Рам Гопал Варма и др.^[80]

• Портал:Индия
• История Индии
• География Индии
• Культура Индии
• Архитектура Индии
• Могольская живопись
• Раджпутская живопись
• Кинематограф Индии
• Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО в Индии

1. ↑ El entrecruce racial y cultural. (исп.) Архивировано 15 февраля 2012. Дата обращения: 30 января 2011.
2. ↑ García-Ormaechea, 1989, p. 12.
3. ↑ El arte de la India. (исп.) 2007. Дата обращения: 30 января 2011.
4. ↑ Introducción al arte indio. (исп.) Архивировано: 26 февраля 2010. Дата обращения: 30 января 2011.
5. ↑ García-Ormaechea, 1989, pp. 5-9.
6. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 123.
7. ↑ García-Ormaechea, 1989, pp. 58-61.
8. ↑ Rasas o Emociones. (исп.) 25 января 2009. Дата обращения: 30 января 2011.
9. ↑ Rivière, 1999, pp. 55-59.
10. ↑ Rubín, María José. Las pinturas rupestres de Bhimbetka. (исп.) Дата обращения: 21 декабря 2025.
11. ↑ García-Ormaechea, 1998, pp. 155-156.
12. ↑ La cultura en la civilización del Indo. (исп.) Дата обращения: 30 января 2011.
13. ↑ Honour&Fleming, 2002, pp. 60-63.
14. ↑ Onians, 2008, pp. 44-45.
15. ↑ El sistema de castas. (исп.) Архивировано: 24 декабря 2013. Дата обращения: 30 января 2011.
16. ↑ Honour&Fleming, 2002, p. 64.
17. ↑ El jainismo y el arte. (исп.) Архивировано: 15 февраля 2012. Дата обращения: 30 января 2011.
18. ↑ Onians, 2008, p. 84.
19. ↑ García-Ormaechea, 1989, p. 18.
20. ↑ Honour&Fleming, 2002, p. 233.
21. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 201.
22. ↑ Honour&Fleming, 2002, p. 230.
23. ↑ India. (исп.) Архивировано: 17 февраля 2011. Дата обращения: 30 января 2011.
24. ↑ García-Ormaechea, 1989, p. 16.
25. ↑ Honour&Fleming, 2002, pp. 236-237.
26. ↑ Onians, 2008, pp. 82-83.
27. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 133.
28. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 18.
29. ↑ García-Ormaechea, 1998, pp. 13-14.
30. ↑ Honour&Fleming, 2002, p. 249.
31. ↑ Honour&Fleming, 2002, pp. 244-246.
32. ↑ Honour&Fleming, 2002, pp. 239-240.
33. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 126.
34. ↑ Onians, 2008, p. 134.
35. ↑ Honour&Fleming, 2002, p. 250.
36. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 141.
37. ↑ García-Ormaechea, 1998, pp. 112-113.
38. ↑ Honour&Fleming, 2002, p. 253.
39. ↑ Honour&Fleming, 2002, pp. 254-255.
40. ↑ Onians, 2008, p. 135.
41. ↑ García-Ormaechea, 1998, pp. 132-133.
42. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 158.
43. ↑ ^{1 2} Mausoleo de Humayun . Дата обращения: 30 января 2011. Архивировано 13 ноября 2018 года.
44. ↑ García-Ormaechea, 1998
45. ↑ Mausoleo de Itimad-ud-daulah . Дата обращения: 30 января 2011. Архивировано 23 сентября 2021 года.
46. ↑ Honour&Fleming, 2002, p. 551.
47. ↑ ^{1 2} Fuerte Rojo . Дата обращения: 30 января 2011. Архивировано 13 ноября 2018 года.
48. ↑ Honour&Fleming, 2002, pp. 548-550.
49. ↑ Honour&Fleming, 2002, pp. 555-556.
50. ↑ García-Ormaechea, 1998
51. ↑ García-Ormaechea, 1998
52. ↑ Onians, 2008
53. ↑ García-Ormaechea, 1998
54. ↑ García-Ormaechea, 1998, p. 125.
55. ↑ García-Ormaechea, 1998
56. ↑ García-Ormaechea, 1998
57. ↑ Honour&Fleming, 2002.
58. ↑ García-Ormaechea, 1998, pp. 59-60.
59. ↑ Khan, 2009, с. 187.
60. ↑ Khan, 2009, с. 187—191.
61. ↑ Midant, 2004, с. 85—86.
62. ↑ Midant, 2004, с. 452.
63. ↑ Midant, 2004, с. 485.
64. ↑ Midant, 2004, с. 770.
65. ↑ Onians, 2008, p. 304.
66. ↑ Lack, 2020, p. 40.
67. ↑ Durozoi, 2007, p. 280.
68. ↑ Onians, 2008, p. 305.
69. ↑ Lack, 2020, p. 158.
70. ↑ Riquer & Valverde, 2007, pp. 13-16.
71. ↑ Riquer & Valverde, 2007, pp. 17-24.
72. ↑ Literatura india. (исп.) 5 декабр 2008. Дата обращения: 30 января 2011.
73. ↑ Robertson & Stevens, 2000, pp. 31-39.
74. ↑ Robertson & Stevens, 2000, pp. 39-50.
75. ↑ Robertson & Stevens, 2000, pp. 50-53.
76. ↑ Escuela de danzas Sri Devi Nrithyalaya, en India. (исп.) Архивировано: 18 августа 2010. Дата обращения: 30 января 2011.
77. ↑ Oliva & Torres Monreal, 2002, pp. 18-19.
78. ↑ Oliva & Torres Monreal, 2002, p. 434.
79. ↑ Danzas de la India. (исп.) Архивировано 29 августа 2011. Дата обращения: 30 января 2011.
80. ↑ Ricardo Martín. Bollywood, la Industria del Cine Hindú. (исп.) Дата обращения: 30 января 2011.

• AA.VV. Enciclopedia del Arte Garzanti. — Barcelona: Ediciones B, 1991. — ISBN 84-406-2261-9.
• Durozoi, Gérard. Diccionario Akal de Arte del siglo XX. — Madrid: Akal, 2007. — ISBN 978-84-460-0630-5.
• García-Ormaechea, Carmen. Arte y cultura de la India. — Ediciones del Serbal, 1998. — ISBN 84-7628-238-9.
• García-Ormaechea, Carmen. El arte indio. — Madrid : Historia 16, 1989.
• Honour, Hugh. A World History of Art / Hugh Honour, John Fleming. — Laurence King, 2002. — ISBN 1-85669-315-5.
• Khan, Hasan-Uddin. El Estilo Internacional. — Köln: Taschen, 2009. — ISBN 978-3-8365-1053-0.
• Lack, Jessica. Arte global. — Barcelona: Blume, 2020. — ISBN 978-84-18075-13-1.
• Midant, Jean-Paul. Diccionario Akal de la Arquitectura del siglo XX. — Madrid: Akal, 2004. — ISBN 84-460-1747-4.
• Oliva, César; Torres Monreal, Francisco. Historia básica del arte escénico. — Madrid: Cátedra, 2002. — ISBN 84-376-0916-X.
• Onians, John. Atlas del arte. — Ed. Blume, 2008. — ISBN 978-84-9801-293-4.
• Riquer, Martín de; Valverde, José María. Historia de la literatura universal I. — Madrid: Gredos, 2007. — ISBN 978-84-249-2875-9.
• Rivière, Jean-Roger. Summa Artis. XIX: Arte de la India. — Madrid: Espasa Calpe, 1999. — ISBN 84-239-5219-3.
• Robertson, Alec; Stevens, Denis. Historia general de la música I. De las formas antiguas a la polifonía. — Madrid: Istmo, 2000. — ISBN 84-7090-034-X.

• Образы желания и власти: женская фигура в живописи раджпутов XVIII века