История чая в Японии

История чая в Японии началась уже в VIII веке, когда в японских записях появились первые упоминания о нём. Чай стал напитком религиозных слоёв общества, когда японские священники и посланники, отправленные в Китай для изучения его культуры, привезли чай в Японию. Буддийские монахи Кукай и Сайтё, возможно, были первыми, кто привёз семена чая в страну. Первая форма чая, завезённая из Китая, вероятно, была прессованным чаем. Позднее чай стал напитком знати, когда император Сага поощрил выращивание чайных растений. Семена были завезены из Китая, и в Японии началось их возделывание.

Потребление чая стало популярным среди знати эпохи Хэйан в XII веке, после публикации труда Эйсая «Кисса Ёдзёки». В этот период город Удзи, расположенный в стратегически важном месте недалеко от столицы Киото, стал первым крупным регионом по производству чая в Японии. Начиная с XIII–XIV веков, японская чайная культура приобрела свои характерные черты, благодаря которым она известна и сегодня, а чайная церемония стала её важнейшей составляющей.

В последующие века производство чая увеличилось, и он стал повседневным напитком для широкой публики. Развитие сэнтя в XVIII веке привело к появлению новых, своеобразных видов зелёного чая, которые и поныне преобладают в японском чаепитии. В XIX и XX веках индустриализация и автоматизация преобразовали чайную отрасль Японии в высокоэффективное производство, способное выпускать большие объёмы чая, несмотря на ограниченные площади пахотных земель в стране.

Первое знакомство японцев с чаем, по всей вероятности, произошло в VIII веке, во времена периода Нара, когда Япония направляла несколько дипломатических миссий в Чанъань, столицу китайской империи Тан^[1]. Эти ранние делегации привезли с собой знания о китайской культуре и обычаях, а также произведения живописи, литературу и другие артефакты. Согласно тексту Чакё сёсэцу, император Сёму в 729 году подал порошковый чай ста монахам, однако достоверность этого источника вызывает определённые сомнения^[2].

В 804 году буддийские монахи Кукай и Сайтё прибыли в Китай для изучения религии в составе правительственной миссии периода Хэйан. В сочинении Соорёосю, написанном в 814 году, упоминается, что Кукай пил чай во время своего пребывания в Китае. Он вернулся в Японию в 806 году^[2]. Кукай также стал первым, кто использовал термин тянойу^[a], который позднее стал обозначать японскую чайную церемонию^[3]. После возвращения в Японию Кукай и Сайтё основали, соответственно, школы буддизма Сингон и Тэндай. Считается, что один из них или оба привёзли в Японию первые чайные семена во время этой поездки^[1]. Сайтё, вернувшийся в 805 году, часто упоминается как первый человек, посадивший чайные семена в Японии, хотя документальные подтверждения этого факта остаются сомнительными^[3].

В книге Куикуу Кокуси зафиксировано, что в 815 году буддийский настоятель подал чай императору Сага. Это является самым ранним достоверным упоминанием о чаепитии в Японии. Сообщается, что впоследствии император приказал создать пять чайных плантаций вблизи столицы^[4][5]. Правление императора Сага отличалось его увлечением китайской культурой, в том числе страстью к чаю. Он любил китайскую поэзию, большая часть которой воспевала пользу чая. Поэзия самого императора Сага, а также других членов его императорского двора, также содержит упоминания о чаепитии^[6][7].

Последующие тексты периода Хэйан свидетельствуют о том, что чай выращивали и употребляли в небольших количествах буддийские монахи в рамках своей религиозной практики, а также что чай пили императорская семья и члены знати. Однако эта практика ещё не была популярна за пределами этих кругов^[1]. В течение трёх столетий после смерти императора Сага интерес к культуре династии Тан в Китае снижался, как и практика употребления чая^[8]. Записи того периода продолжали отмечать его ценность как лекарственного напитка и стимулятора^[9], а также упоминали употребление чая с молоком — практика, которая позднее исчезла^[5].

Форма чая, употребляемого в Японии в это время, скорее всего, была прессованным чаем, который был стандартной формой в Китае во времена династии Тан^[10]. Первая в мире монография о чае, «Ча цзин» Лу Юй, была написана за несколько десятилетий до времени Кукая и Сайтё. В ней Лу Юй описывает процесс пропаривания, обжаривания и прессования чая в кирпичи, а также процесс измельчения чая в порошок и взбивания его в горячей воде до образования пены перед употреблением^[11]. Считается, что этот способ приготовления впоследствии эволюционировал в метод приготовления порошкового маття, который позже появился в Японии^[12].

Дзенский монах Эйсай, основатель школы Риндзай в буддизме, обычно считается человеком, популяризировавшим чай в Японии^[1]. В 1191 году Эйсай вернулся из поездки в Китай и привёз семена чая, которые он посадил на острове Хирадо и в горах Кюсю^[8]. Он также передал часть семян монаху Мёэ, настоятелю храма Козан-дзи в Киото. Мёэ посадил эти семена в Тоганоо и Удзи, которые стали местами первых крупных плантаций чая в Японии. Изначально чай из Тоганоо считался лучшим в Японии и назывался «настоящим чаем», в отличие от «не-чая», производимого в других регионах страны. Однако к XV веку чай из Удзи превзошёл Тоганоо, и термины хонча и хича стали соответственно обозначать чай из Удзи и чай, произведённый вне Удзи^[8][13].

В 1211 году Эйсай написал первое издание Кисса Ёдзёки ^[b], первый японский трактат о чае^[1][14]. Кисса Ёдзёки пропагандирует употребление чая в лечебных целях. Она начинается с утверждения: «Чай — это чудесное лекарство для укрепления здоровья; это секрет долгой жизни». В предисловии описывается, как питьё чая может положительно влиять на пять жизненно важных органов. Эйсай придерживался теории, что каждому из пяти органов нравятся продукты с различными вкусами, и он пришёл к выводу, что поскольку чай горький, а «сердцу нравятся горькие вещи», он особенно полезен для сердца^[14]. Далее Эйсай перечисляет многочисленные предполагаемые лечебные свойства чая, включая борьбу с усталостью, волчанкой, несварением, бери-бери, сердечными заболеваниями и др., а также утоление жажды^[15]. Кисса Ёдзёки также объясняет формы чайных растений, цветы и листья чая, а также рассказывает, как выращивать чай и обрабатывать листья. Однако трактат почти не касается употребления чая в удовольствие, сосредотачиваясь главным образом на его целебных свойствах^[16].

Эйсай сыграл ключевую роль в популяризации употребления чая среди самурайского сословия. В 1214 году он представил версию своего Кисса Ёдзёки сёгуну Минамото-но Санэтомо, который страдал от похмелья после чрезмерного употребления саке. Эйсай также подал чай молодому сёгуну^[8][14]. В этот период дзэн-буддизм, пропагандируемый Эйсайем и другими, также стал популярным, особенно среди воинского сословия^[15]. Монах дзэн Догэн изложил свод правил для буддийских храмов, основанный на китайском тексте 1103 года Правила чистоты для чань монастырей. Текст Догэна включал указания по этикету подачи чая во время буддийских ритуалов^[8]. Чай считался центральным элементом практики дзен-буддизма. Мусо Сосэки даже утверждал, что «чай и дзэн — это одно»^[17].

В XIV веке появились чайные соревнования как популярное развлечение. В отличие от чайных соревнований в Китае, цель этих соревнований заключалась в различении чая, выращенного в разных регионах, особенно между хонча и хича^[18]. Эти мероприятия славились щедрыми ставками. Самурай Сасаки Доё был особенно известен организацией таких соревнований с роскошным убранством, большим количеством еды и сакэ, а также с танцами. Такая склонность к пышности и вульгарности получила название басара и вызывала определённое моральное возмущение среди писателей того времени^[19]. В этот период также пользовалась популярностью страсть к китайским предметам, таким как картины, керамика и каллиграфия^[20].

В XV веке сёгун Асикага Ёсимаса построил первую чайную комнату в стиле шоин тяною. Эта простая комната в его загородной вилле в Гинкаку-дзи позволяла сёгуну демонстрировать свои карамоно предметы во время чайных церемоний^[20]. Комната в стиле шоин развилась из учебных комнат дзэн-монахов. В ней использовались татами во всю площадь пола в отличие от прежних простых деревянных полов, а также встроенный в стену стол для письма. Эти комнаты стали предшественниками современных японских гостиных^[21]. Аскетичность нового стиля чайной комнаты считается шагом к формализованной чайной церемонии тяною, которая появилась позднее^[22].

Считается, что учителем чая Ёсимасы был Мурата Сюко, также известный как Мурата Дзюко^[20]. Ему приписывают разработку приглушённых, «холодных и увядших» мотивов японской чайной церемонии. Он выступал за сочетание импортной китайской посуды с грубой японской керамикой, стремясь «гармонизировать японский и китайский вкусы». Намеренное использование простых или несовершенных предметов с эстетикой ваби стало называться ваби-ча^[23]. Однако Сюко не придерживался полностью концепции ваби в тяною^[24].

Исторической фигурой, считающейся наиболее влиятельной в развитии японской чайной церемонии, был Сэн-но Рикю. Рикю был учителем чая при дворах даймё Ода Нобунаги и Тоётоми Хидэёси. Он жил во времена смут и социальных потрясений периода Сэнгоку, когда политические и социальные структуры радикально трансформировались. Рикю вырос в Сакаи, где состоятельное купеческое сословие смогло утвердиться как культурная и экономическая сила, способная формировать японскую чайную культуру^[25]. Рикю, сын рыбака из Сакаи, изучал чай у Такено Дзёо. Как и Дзёо, он был сторонником ваби стиля в чаепитии^[26].

В это время чайная церемония играла значительную роль в политике и дипломатии. Нобунага пошёл даже на то, чтобы запретить практиковать её кому-либо, кроме своих ближайших союзников^[26]. Аскетичный ваби-ча стиль, который пропагандировал Рикю, для таких политических собраний был менее предпочтителен по сравнению с более пышным основным стилем. После смерти Нобунаги Сэн-но Рикю поступил на службу к Хидэёси и построил простую ваби чайную хижину под названием Тайан, которая стала одной из любимых чайных комнат Хидэёси^[27]. В отличие от черепичной крыши, предпочитаемой Сюко, Рикю выбрал соломенную крышу^[28]. Эта комната, называемая «Северным полюсом японской эстетики», стала примером деревенского ваби стиля, который впоследствии стал доминировать в японской чайной культуре^[25]. Помимо создания простой чайной комнаты, Рикю установил этикет современной чайной церемонии, порядок проведения ритуала и выбор используемых принадлежностей^[29]. Он также разработал концепцию нидзири-гути — небольшого входа, через который гости должны пролезать, чтобы войти в чайную комнату^[27][30].

Хотя Хидэёси в 1591 году вынудил Рикю совершить сэппуку, его потомкам было разрешено продолжать своё дело. Три основные школы традиционной японской чайной церемонии на сегодняшний день — Омотэсенкэ, Урасэнкэ и Мусакодзисенкэ — были основаны детьми Сэн-но Сотана, внука Рикю^[25].

Развитие японской чайной церемонии в период Сэнгоку стимулировало новые тенденции в японской чайной посуде. Ученик Рикю, Фурута Орибэ, стал чайным мастером Хидэёси после смерти Рикю. Предпочтение Орибэ к зелёной и чёрной глазури, а также к неправильным формам привело к появлению нового стиля керамики, известного как посуда Орибэ^[29]. Рикю также повлиял на японский вкус в керамике, отвергая гладкую правильность китайской посуды тэммоку в пользу неровных рисовых чаш, изготавливаемых этническими корейскими гончарами в Японии. Этот стиль чайной чаши, или тяван, получил название раку по имени корейского гончара, который изготовил первые экземпляры для чайных церемоний Рикю, и известен своим соответствующим эстетике ваби внешним видом и ощущением^[29].

Современная японская маття производится путём измельчения сухих листьев чая в порошок, а не прессованных кирпичей, которые изначально были завезены из империи Сун. Сладкий вкус и насыщенный зелёный цвет матча достигаются за счёт затенения чайных листьев от солнца в последние недели перед сбором, что увеличивает содержание хлорофилла и снижает количество танинов в листьях^[31]. Эта техника появилась в XVI веке среди производителей чая в Удзи^[32].

К XIV веку в Китае вышла из моды практика употребления порошкового прессованного чая. Вместо этого большинство чая обжаривали вручную в сухой сковороде и продавали в виде рассыпных листьев, а не спрессованных кирпичей^[33]. Изначально рассыпные листья всё ещё измельчали в порошок и взбивали с горячей водой для приготовления напитка. Однако к концу XVI века ценители чая начали заваривать листья в чайниках и наливать готовый чай в чашки. Этот новый способ приготовления и употребления чая пришёл в Японию в XVII веке^[34]. Его сторонники, особенно монах Байсао, выступали против строгих ритуалов традиционной японской чайной церемонии, основанной на старых практиках порошкового чая. Вместо этого они пропагандировали свободный, непринуждённый подход к чаепитию, вдохновлённый древними китайскими мудрецами и традицией учёных-отшельников^[35][36].

Метод заваривания рассыпного чая в горячей воде получил название «варёный чай», и вскоре он привёл к появлению нового способа производства зелёного чая, подходящего для этой техники. В 1737 году чайный производитель из Удзи по имени Нагатани Сооэн разработал стандартный процесс приготовления листового чая в Японии: листья сначала пропариваются, затем скручиваются в узкие иглы и сушатся в печи^[37][38]. Этот процесс придаёт листьям яркий изумрудный цвет и «чистый», иногда сладковатый вкус^[39]. Чай Нагатани привлёк внимание Байсао^[37], став синонимом метода заваривания сэнтя, и впоследствии стал известен под этим же названием. Со временем популярность сэнтя росла, и сегодня он является наиболее распространённой формой чая в Японии, составляя около 80 % всего ежегодно производимого чая^[40].

• Габа (чай) — один из новейших видов японского чая (производится с конца 1980-х)

Комментарии

Источники

• Jennifer Lea Anderson. An Introduction to Japanese Tea Ritual (англ.). — SUNY Press, 1991. — 348 p. — ISBN 978-0-7914-0749-3.
• James A. Benn. Tea in China: A Religious and Cultural History (англ.). — Hong Kong University Press, 2015. — 304 p. — ISBN 978-988-8208-73-9.
• Kit Boey Chow, Ione Kramer. All the Tea in China (англ.). — China Books, 1990. — 187 p. — ISBN 978-0-8351-2194-1.
• Patricia J. Graham. Tea of the Sages: The Art of Sencha (англ.). — University of Hawaiʻi Press, 1998. — 272 p. — ISBN 978-0-8248-2087-9.
• Mary Lou Heiss, Robert J. Heiss. The Story of Tea: A Cultural History and Drinking Guide (англ.). — Ten Speed Press, 2007. — 432 p. — ISBN 978-1-58008-745-2.
• Michael Harney. The Harney & Sons Guide to Tea (англ.). — Penguin Books, 2008. — 272 p. — ISBN 978-1440642036.
• George Elison, Bardwell L. Smith. Warlords Artists and Commoners: Japan in the Sixteenth Century (англ.). — University of Hawaiʻi Press, 1981. — 356 p. — ISBN 978-0-8248-1109-9.
• Victor H. Mair, Erling Hoh. The True History of Tea (англ.). — Thames & Hudson, 2008. — 280 p. — ISBN 978-0-500-25146-1.
• Donald Keene. Yoshimasa and the Silver Pavilion: The Creation of the Soul of Japan (англ.). — Columbia University Press, 2006. — 232 p. — ISBN 978-0-231-13057-8.
• Helen Saberi. Tea: A Global History (англ.). — Reaktion Books, 2010. — 183 p. — ISBN 978-1-86189-892-0.
• Sen Sōshitsu. The Japanese Way of Tea: From Its Origins in China to Sen Rikyu (англ.). — University of Hawaiʻi Press, 1997. — 262 p. — ISBN 978-0-8248-1990-3.
• John Whitney Hall. Japan in the Muromachi Age (англ.). — University of California Press, 1977. — 376 p. — ISBN 978-0-520-02888-3.
• K. C. Willson, M. N. Clifford. Tea: Cultivation to consumption (англ.). — Springer Science+Business Media, 2012. — 769 p. — ISBN 978-94-011-2326-6.
• Herbert Paul Varley, Kumakura Isao. Tea in Japan: Essays on the History of Chanoyu (англ.). — University of Hawaiʻi Press, 1989. — 328 p. — ISBN 978-0-8248-1717-6.
• Norman Waddell. The Old Tea Seller: Baisaō: Life and Zen Poetry in 18th Century Kyoto (англ.). — Counterpoint, 2009. — 222 p.