Китайская метафизика

Китайская метафизика (кит. 形而上學 син эр шан сюэ - "изучение того, что выше форм"[1][2]) - китайская духовная традиция[3][4], традиция философских исследований, посвящённых истинной природе реальности — её бытию, происхождению, составляющим, способам изменения и так далее[2].

Японский философ Иноуэ Тэцудзиро (1856-1944) перевел термин "метафизика" с греческого на японский и китайский язык как "то, что выше форм". Данное выражение восходит к наиболее известному философскому комментарию к Книге перемен "Си цычжуани", в заключительном 12-м чжане первой части которого имеется выражение: "Поэтому то, что выше форм, называется дао, то, что ниже форм, называется ци"[1]. Речь идет о противопоставлении сформированного и бесформенного, при этом и то, и другое считается имманентным миру[2]. В оригинале фразы содержатся три термина: дао, син, ци. Термин "син" имеет базовое значение "образ" или "форма"[1].

Метафизические дискуссии начались в Китае в середине — конце IV-го века до н. э. с появлением Лао-цзы (Дао дэ цзин) и связанных с ним текстов. До этого двумя доминирующими философскими течениями были моизм и конфуцианство (жу). Оба течения были сосредоточены на политических и этических вопросах и не проявляли особого интереса к метафизическим проблемам, но их рассуждения о божественном создали контекст для возникновения метафизических споров. Два значимых понятия — это тянь 天 (небо) и мин 命 (приказ; судьба). Идея тяньмин 天命 («Мандат Неба») впервые появилась в связи с завоеванием династии Шан правителями Вэнем и У-ваном, которые основали династию Чжоу в XI веке до н. э. Небо описывается в антропоморфных терминах как нечто, обладающее сознанием, предпочтениями и ценностями. Его главная забота — народ. С этой точки зрения мир подчиняется закономерностям, которые охватывают этические и политические аспекты. Люди сами определяют свой успех или неудачу, основываясь на этих закономерностях, а не полагаясь на божественную волю. Появление этой точки зрения обычно считается решающим моментом в формировании китайской философии[2].

В середине IV века до н. э. произошёл "космогонический переворот" - разрыв с антропоцентризмом, который сопровождался отказом от гуманистических ценностей, таких как справедливость (yi 義) или ритуальная благопристойность (li 禮), в пользу заботы о сохранении жизни, ограничении желаний и спонтанных действиях. Эти космогонии основаны на следующих четырёх предположениях[2]:

  1. Разнообразие вещей в мире в конечном счёте восходит к единому источнику. Разнообразие вещей происходит из единого источника - дао 道, что означает «путь», «дорога» или «наставник». Другое название — тайцзи 太極, «высшая полярность». Термин тайцзи встречается в «И цзин» как изначальное единство, из которого возникают инь и ян. В главе 42 «Лао-цзы» говорится, что «единое» (yi 一) порождает два, которые порождают три, а затем и множество вещей, но утверждается, что само по себе единое не является первопричиной. Оно порождается дао. В главе 40 говорится, что вещи рождаются из бытия [you 有], но бытие порождается из небытия [wu 無]. Диалектика между бытием и небытием - одна из центральных метафизических проблем китайской философской традиции[2].
  2. Появление вещей происходит спонтанно, без замысла или цели. Ключевое метафизическое понятие — цзыжань 自然. Буква цзы 自 — это возвратное местоимение, а жань 然 означает «быть определённым образом». Таким образом, цзыжань означает «быть таким-то» или «быть самим собой». Существование рассматривается не с точки зрения абстрактного бытия, а скорее как шэн 生: жизнь, рост, рождение, жизненная сила. Фундаментальная роль шэн явно прослеживается в комментарии «Си цы» к И цзин, где говорится, что основой Перемен является шэншэн, «порождение и порождающее», «рост и растущий», «жизнь и живущий», или «natura naturans». В главе 25 «Дао дэ цзин» говорится: «Люди следуют за землёй, земля следует за небом, небо следует за дао, дао следует за цзыжань»[2].
  3. Предельное имманентно миру, и к нему можно так или иначе получить доступ. В одном отрывке Чжуан-цзы спрашивают, где дао, и он отвечает, что нет такого места, где дао отсутствовало бы. Цзыжань — это то, что остаётся, когда мы освобождаемся от стремления и общепринятых целей. Таким образом, этот же процесс описывается как увэй 無為, что буквально означает «отсутствие действия», но на самом деле подразумевает отказ от действий, которые являются принудительными, требующими усилий или навязанными[2].
  4. Между предельным и множеством конкретных вещей есть промежуточные этапы, в частности, роль полярностей и циклических закономерностей. Все космогонии предполагают наличие этапов между абсолютом и конкретным множеством вещей в мире. Наиболее распространённая стадия — взаимодействие двух сил, доминирующей парой стали инь 陰 и ян 陽. Творчество стало результатом взаимодействия инь и ян, аналогичного половому размножению. Все космогонии включают в себя циклы и процессы возвращения. Одной из наиболее известных моделей были четыре времени года. Смена времён года помещает циклы роста и упадка в более широкий контекст непрерывной жизнедеятельности. Однако сама смена времён года рассматривалась как выражение более фундаментального цикла между такими полюсами, как инь и ян. Циклические изменения также можно объяснить сменой поколений (шэн 生) или преодолением (кэ 克) пяти фаз (усин 五行): дерева, земли, огня, воздуха и металла[2].

Конфуцианцы объясняли динамизм, присущий отдельным вещам и более широким закономерностям природы, но не затрагивали различия между видами вещей. Концепция, возникшая для того, чтобы заполнить этот пробел и оправдать конфуцианский гуманизм, — это син 性. Син переводится как «природа» вещи или явления, это понятие относится к тому, как вещь спонтанно реагирует на окружающую среду. У людей син проявляется в первую очередь как желания и эмоции, которые в целом называются цин 情 (подлинные чувства). Синь происходит от слова «небо» и тесно связан с шэн 生, термином, означающим «жить» или «порождать». Синь переходит от общего понятия «творчество» или «жизненная сила» к конкретным жизненным процессам различных объектов. Син был концептуализирован как динамичный поток ци (жизненной энергии). Син обычно использовался как понятие, обозначающее вид: у вещей одного вида одинаковый син. Термин ци рассматривался как один из нескольких видов материи, связанных с воздухом и дыханием, но со временем стал основным обозначением базовой материи мира, используемой для объяснения всех видов динамических процессов, от формирования неба и земли до погодных условий и работы человеческого сердца. Он был тесно связан с жизнью и созидательной силой природы[2].

Ближе к концу периода Сражающихся царств появились новые представления о космологии и метафизике, которые доминировали во времена династии Хань и оказали глубокое влияние на развитие китайской мысли. Эта новая точка зрения стала известна как «корреляционная космология», но это была не единая космология, а скорее несколько космологических принципов. Её основными элементами являются различные схемы для классификации явлений по видам (лэй 類) и теория причинно-следственных связей, основанная на стимулах и реакциях (ганьин 感應). Концепция ши 時 относится к временам года, временной конфигурации данного момента и способности действовать в соответствии с требованиями этого момента[2].

Радикальная трансформация метафизических взглядов в Китае последовала за внедрением и интеграцией буддийской философии. Этот процесс начался в I веке н. э.[2]

Во времена династии Сун (960–1279) возникла конфуцианская реакция на китайский буддизм, которая проявляется в трёх конкретных позициях: принятие страданий и смерти как неизбежности, разделение ролей и норм в обществе и принятие негативных эмоций, таких как скорбь в связи со смертью родителя или тревога за ребёнка, находящегося в опасности. Это конфуцианское течение известно в Китае как «Учение о пути» (Даосюэ 道學), а в англоязычных странах — как «неоконфуцианство». Это возрождение конфуцианства поддерживалось метафизическими утверждениями[2].

XX век в развитии метафизики в Китае характеризовался заимствованием идей из других культур, в первую очередь из Европы[2].

Основами китайской метафизики являются[3][4]:

  • диада Инь и Ян[2][3][4][5]
  • у-син - китайские стихии: вода, дерево, огонь, земля, металл[2][3][4]
  • карта и календарь. Александр Дугин: "Структура пяти элементов и соответствующих им цепочек эквивалентов составляет китайскую карту/календарь, в которой время есть цикл, а пространство — сакрально упорядоченное место, при том, что и время, и пространство суть не нечто отдельное, а еще одно сечение в общей диалектике переплетающихся моментов стихий. Элементы и их развитые серии существуют для китайцев не во времени и не в пространстве, они — суть времени и пространства, поэтому отдельного времени и отдельного пространства нет вообще; они составляют структуру порядка, то есть гармонию — тяо или хэ, действенную гармонию[3][4]:
    • север, зимнее солнцестояние - вода, черный, инь
    • юг, летнее солнцестояние - огонь, красный, ян
    • восток, весеннее равноденствие - дерево, зеленый
    • запад, осеннее равноденствие - металл, белый
    • центр - земля, желтый
  • великая триада: Небо - Человек - Земля, Небо - Священная земля - Преисподняя[3][4][6]
  • дао[3][4]
  • онтология дуновений: Желтый Дионис. Александр Дугин: "Китайская же традиция как культура желтого Диониса берет в качестве точки опоры ни бодрствование и не миры вечных парадигм, но именно сновидение, которое и есть перемена, по-китайски «и». Перемена — это сущность китайского экзистирования, но вместе с тем это не становление, поскольку у него нет цели, нет накопления или утраты, которые были бы асимметричными... Добродетели, люди, стихии — ничто не исчезает, все превращается, все засыпает и просыпается в структуре многоуровневого неинтегрируемого уравнения сна... Это вечное возвращение все время разного"[3][4].
  • фигура Дракона (Лун), круг животных - простых (свинья, собака, овца, курица, корова) и сакральных (Черная Черепаха/Змея, Зеленый Дракон, Красный Феникс, Желтый Единорог, Белый Тигр)[3][4]

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Ажимов Ф.Е. Конончук Д.В. О началах китайской метафизики терминологические уточнения // Вестник Санкт-Петербургского университета. Философия и конфликтология. — 2019.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Франклин Перкинс. Метафизика в китайской философии (англ.). Архив философской энциклопедии Стэнфорда (2019).
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Александр Дугин. Ноомахия. Войны ума. Желтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай. — М.: Академический проект, 2018. — 598 с. — ISBN 978-5-8291-2157-0.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Александр Дугин. Ноомахия. Войны ума. По ту сторону Запада. Китай, Япония, Африка, Океания. — М.: Академический проект, 2014. — 551 с. — ISBN 978-5-8291-1657-6.
  5. ↑ Марсель Гране. Китайская мысль. — М.: Республика, 2004. — 526 с. — ISBN 5—250—01862—9.
  6. ↑ Рене Генон. Великая триада. — М.: Беловодье, 2010.
Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.