Книга исцеления

Книга исцеления
араб. كِتَابُ الشِّفَاء‎
Автор Ибн Сина
Язык оригинала арабский
Оригинал издан 1027

Книга исцеления (араб. کتاب الشفاء‎, Kitāb al-Shifāʾ; лат. Sufficientia; также известна как «The Cure», «Ассефа») — научно-философская энциклопедия, написанная Абу Али ибн Синой (Авиценна). Вероятно начало составления книги относится к 1014 году, завершение к 1020 году[1], публикация к 1027 году[2][3].

Главный труд Ибн Сины по науке и философии, в отличие от более раннего (1023 год) пяти-томника по медицине «Канон врачебной науки».

Книга разделена на четыре части: логика, естественные науки, математика (квадривиум арифметики, геометрии, астрономии) и метафизика[3]. «Книга исцеления» написана под влияниемдревнегреческих философов (Аристотель); эллинистических мыслителей (Птолемей); и более ранних персидских / мусульманских учёных и философов (Аль-Кинди , Аль-Фараби, Аль-Бируни).

Науки

Астрономия

В астрономии Ибн Сина предлагает теорию о том, что Венера находится ближе к Земле, чем Солнце.

Химия

Теория Ибн Сины об образовании металлов объединила алхимическую (хотя он критиковал алхимию) серно-ртутную теорию металлов с минералогическими теориями Аристотеля и Теофраста. Ибн Сина соединил идеи о природе минералов и металлов[4].

Науки о Земле

Тулмин и Гудфилд (1965) выделили вклад Авиценны в геологию. Около 1000 года н. э. Авиценна уже выдвигал гипотезу о происхождении горных хребтов.

Палеонтология

Вклад Ибн Сины в палеонтологию состоял в объяснении того, как в горной породе сохраняются фоссилии (минерализация), взамен объяснения Аристотеля (испарение пара). Теория Ибн Сины была доработана Альбертом Великим в XIII веке и принята в той или иной форме большинством натуралистов к XVI веку[5].

Психология

В "Книге исцеления " Авиценна исследует природу ума, его существования, взаимоотношения с телом, ощущения, восприятия и т. д. Он пишет, что на самом общем уровне влияние разума на тело можно увидеть в произвольных движениях, второй уровень влияния разума на тело исходит от эмоций и воли.

Ибн Сина утверждает, что сильные отрицательные эмоции могут оказывать негативное влияние на вегетативные функции человека и даже приводить к смерти. Он также обсуждает гипноз, как создание в другом человеке условий, которые позволят ему принять реальность гипноза. Авиценна также был первым, кто разделил человеческое восприятие на пять внешних чувств (слух, зрение, обоняние, вкус и осязание, известные с древнейших времён) и пять внутренних чувств, открытых им самим[6]:366:

  1. здравый смысл, объединяющий чувственные данные в восприятие ;
  2. способность к воображению, сохраняющая перцептивные образы;
  3. воображение, которое воздействует на эти образы, объединяя и разделяя их, служа вместилищем практического интеллекта ;
  4. инстинкт, который воспринимает качества (такие как хорошее и плохое, любовь и ненависть и т. д.) и формирует основу характера человека, независимо от того, находится ли он под влиянием разума или нет; и
  5. намерения, сохраняющие все эти понятия в памяти.

Авиценна объясняет с точки зрения психологии некоторые соматические заболевания. Меланхолия (депрессия) описана им как тип расстройства настроения, при котором человек может стать подозрительным и развить определённые виды фобий . Гнев переводит меланхолии в манию. Согласно Ибн Сине влажность внутри головы может способствовать расстройствам настроения. Это происходит, когда изменяется объем дыхания : счастье усиливает дыхание, что приводит к увеличению влажности внутри мозга. Слишком высокая приводит к потере мозгом контроля над рациональностью, что приводит к психическим расстройствам . Он также пишет о симптомах и методах лечения кошмаров, эпилепсии и слабой памяти[6] :366

Авиценна часто использовал психологические методы для лечения своих пациентов[6]:366.Один из таких примеров — излечение персидского принца, воображавшего себя коровой . Авиценна послал больному послание, в котором просил его радоваться, так как мясник идёт его зарезать, и больной обрадовался. Когда Авиценна подошёл к больному, притворившись, что готов его зарезать, он сказал: «Корова слишком тощая и не готова к забою. Её нужно как следует кормить, а я забью её, когда она станет здоровой и жирной». Затем пациенту предложили пищу, которую он с жадностью съел, после чего пошёл на поправку[6] :376.

Философия

В средневековом исламском мире, благодаря успешному примирению Авиценной аристотелизма и неоплатонизма с каламом, к XII веку авиценнизмв конечном итоге стал ведущей школой ранней исламской философии[7]

Авиценнизм также оказал влияние на схоластическую средневековую Европу, особенно его учения о природе души и различии бытия и сущности. В Париже авиценнизм был запрещён в 1210 году. Тем не менее, мусульманская психология и теория познания Ибн Сины оказали влияние на Гийома Овернского и Альберта Великого, а его метафизика — на Фому Аквинского[8].

Логика

Авиценна исследовал тему логики в исламской философии и разработал собственную, «авиценновскую логику», как альтернативу аристотелевской . К XII веку авиценновская логика заменила аристотелевскую и стала доминирующей системой логики в исламском мире. Латинские переводы XII века, в том числе трудов по логике Ибн Сины оказали важное влияние на западных средневековых писателей (например на Альберта Великого).

Ибн Сина писал о гипотетическом силлогизме[2][3] и о логике высказываний, как части логической традиции стоиков[9]. Он разработал оригинальную теорию « временно- модализованной „ силлогистики[10] и использовал индуктивную логику (методы согласования, различия и сопутствующей вариации, которые имеют решающее значение для научного метода)[11].

Метафизика

Метафизика Ибн Сины во многом обязана аль-Фараби. Ранняя исламская метафизика, проникнутая исламской теологией, более чётко, по сравнению с аристотелизмом показывала различие между сущностью и существованием (в то время как существование, вуджуд, — это область случайного, сущность, махиат, пребывает в бытии, превосходящем случайность). Факт существования не может быть выведен или объяснен сущностью существующих вещей, существование должно быть обусловлено причиной, которая обусловливает, наделяет, даёт или добавляет существование к сущности[12].

Доказательство существования Бога, предложенное Авиценной, стало первым онтологическим аргументом[13] . Представляет собой первую попытку применения метода априорного доказательства, использующего только интуицию и разум . Данное доказательство можно классифицировать как космологический, так и онтологический аргумент. «Оно онтологично, поскольку „необходимое существование“ в интеллекте является первым основанием для доказательства Необходимого Существования». Доказательство также «космологично, поскольку большая его часть посвящена утверждению о том, что случайные существования не могут существовать сами по себе и должны в конечном итоге привести к Необходимому Существованию».

Философия науки

В разделе «Аль-Бурхан» («О доказательстве») Авиценна рассматривает философию науки и описывает ранний научный метод исследования. Он существенно расходится со Второй аналитикой Аристотеля. Авиценна разъясняет проблему правильной методологии научного исследования и ставит вопрос: «Как обрести первые принципы науки?» Он спрашивает, как учёный может прийти к «исходным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки, не выводя их из более фундаментальных предпосылок?» Он объясняет, что идеальная ситуация — это когда человек осознаёт «связь между терминами, которая допускает абсолютную, всеобщую достоверность». Затем Авиценна добавляет два дополнительных метода для достижения первых принципов : древний аристотелевский метод индукции (истикра) и метод исследования и эксперимента (таджриба). Авиценна критикует аристотелевскую индукцию, вместо неё он разрабатывает «метод эксперимента как средство научного исследования»[14].

Разделы

Разделы, в основном критикующие Аристотеля, но не только, были опубликованы на арабском в Каире в 1952—1983 годах, некоторые из этих изданий приведены ниже[1]:

  • Аль-Мантик, часть 1, аль-Ахвани, Каир: аль-Матбаа аль-Амирия, 1952. (Том I, Часть 1 аль-Шифа).
  • Аль-Ибара (Интерпретация) под редакцией М. Эль-Ходейри. Каир: Дар аль-Катиб аль-Араби, 1970. (Том 1, Часть 3 аль-Шифы).
  • Аль-Кияс (Силлогизм), под редакцией С. Заида и И. Мадкура, Каир: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1964. (Том I, Часть 4 аль-Шифы).
    • Шехаби, Н., пер. 1973. Пропозициональная логика Ибн Сины, Дордрехт: Reidel.
  • Аль-Бурхан (Демонстрация), под редакцией А. Е. Аффифи. Каир: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1956. (Том I, Часть 5 аль-Шифы).
  • Аль-Джадал (Диалектика), под редакцией А. Ф. Аль-Эвани. Каир: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1965. (Том I, Часть 6 аль-Шифы).
  • Аль-Хатаба (Риторика), под редакцией С. Салима, Каир: Imprimerie Nationale, 1954. (Том I, часть 8 аль-Шифа).
  • Аль-Илахият (Богословие), под редакцией М. Ю. Муссы, С. Дуньи и С. Зайеда, Каир: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1960;
    • RM Savory и DA Agius, ред. и пер. 1984. «Ибн Сина об основных понятиях метафизики аш-Шифы», в Logos Islamikos, Торонто, Онтарио: Папский институт средневековых исследований;
    • Анавати, GC, пер. 1978, 1985. «La Metasisque du Shifa' [Метафизика аль-Шифы]» (Etudes Musulmanes 21 и 27). Париж: Врин. (Том I, Книги 1-5; Том II. Книги 6-10.)
    • Мармура, Майкл Э. 2005. Метафизика исцеления . Параллельный англо-арабский текст с введением и аннотацией М. Э. Мармуры. Прово, Юта: Издательство Университета Бригама Янга .
  • Аль-Нафс («Душа») под редакцией Г. Ч. Анавати и С. Зайеда. Каир: General des Imprimeries Gouvernementales, 1975;
    • Рахман, Ф., ред. 1959. «De Anima» Авиценны, как психологическая часть «Kitab al-Shifa'», Лондон: Oxford University Press, 1959. (Том 1, часть 6 «al-Shifa'»).

В переводе на английский язык

На английский язык были переведены две части «Книги Исцеления»:

  • Avicenna. The Metaphysics of The Healing. — Provo, Utah : Brigham Young University, 2005.
  • Avicenna. The Physics of The Healing: A Parallel English-Arabic Text in Two Volumes. — Provo, Utah : Brigham Young University, 2010.

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 Ibn Sina Abu 'Ali Al-Husayn. Muslimphilosophy.com. Дата обращения: 5 августа 2014.
  2. ↑ 1 2 Goodman, Lenn Evan. 2003. Islamic Humanism. Oxford University Press. ISBN 0-19-513580-6. p. 155.
  3. ↑ 1 2 3 Goodman, Lenn Evan. 1992. Avicenna. Routledge. ISBN 0-415-01929-X. p. 31.
  4. ↑ Seyyed Hossein Nasr (Декабрь 2003), The achievements of IBN SINA in the field of science and his contributions to its philosophy, Islam & Science, vol. 1
  5. ↑ Rudwick, M. J. S. (1985), The Meaning of Fossils: Episodes in the History of Palaeontology, University of Chicago Press, p. 24, ISBN 0-226-73103-0
  6. ↑ 1 2 3 4 Haque, Amber. Psychology from Islamic Perspective: Contributions of Early Muslim Scholars and Challenges to Contemporary Muslim Psychologists // Journal of Religion & Health 43(4):357–77.. — 2004. — № 43(4). — С. 357–377. — doi:10.1007/s10943-004-4302-z.
  7. ↑ Fancy, Nahyan A. G. 2006. «Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288) Архивировано {{{2}}}.» (doctoral dissertation). University of Notre Dame. pp. 80-81.
  8. ↑ The Internet Encyclopedia of Philosophy, Avicenna/Ibn Sina (CA. 980-1037). Iep.utm.edu (2 августа 2013). Дата обращения: 5 августа 2014.
  9. ↑ Goodman, Lenn Evan (1992); Avicenna, p. 188, Routledge, ISBN 0-415-01929-X.
  10. ↑ “History of logic: Arabic logic.» Архивировано 12 октября 2007 года. Encyclopædia Britannica.
  11. ↑ Goodman, Lenn Evan. 2003. Islamic Humanism. Oxford University Press. ISBN 0-19-513580-6ISBN 0-19-513580-6. p. 155.
  12. ↑ Islam. Encyclopædia Britannica Online. 2007. Дата обращения: 27 ноября 2007.
  13. ↑ Morewedge, P. (1970), Ibn Sina (Avicenna) and Malcolm and the Ontological Argument, Monist, vol. 54, no. 2, pp. 234—49, doi:10.5840/monist197054212
  14. ↑ McGinnis, Jon (Июль 2003), Scientific Methodologies in Medieval Islam, Journal of the History of Philosophy, vol. 41, no. 3, pp. 307—327, doi:10.1353/hph.2003.0033, S2CID 30864273

Ссылки

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.