Куала

Куала́ (куа, устар. рус. квал, чум) — святилище в традиционной религии удмуртов. Представляет собой небольшую простую срубную постройку с открытым очагом, в которой проводились семейные и календарные обряды жертвоприношения воршуду — покровителю рода.

До заимствования удмуртами избы русского типа обычное их жилище по типу было близко куале^[1]. Вместе с тем куала являла собой упрощенную, в сравнении с основным жилищем, постройку; более того, со временем тенденции упрощения нарастали. После принятия христианства утрачивает свое прямое назначение, превращаясь в род летней кухни.

У бесермян куала не имела ритуального назначения, выполняя функции погреба и летней кухни у зажиточных крестьян. Сакральной постройкой выступал амбар вэй киська́н («куда льют масло»)^[2].

У марийцев полным аналогом куалы была летняя кухня кудо, противопоставленная избе (пӧрт). Как и воршуд у удмуртов, в переднем углу марийского кудо хранился веник, представляющий духа-покровителя Кудо-Водыж^[3].

Семейная куала располагалась, как правило, недалеко от дома, во дворе. Куала представляет собой небольшое срубное помещение без пола, потолка и окон, с одной дверью. Крыша двускатная и, как правило, несомкнутая (для выхода дыма). В центре куалы, на земляном полу, располагается каменный очаг. Вдоль стен устанавливаются лавки. Над очагом на балке с помощью цепи и железного крюка подвешивается котёл. В правом переднем углу куалы располагается полка (вроде божницы), под которой иногда устраивают шкаф (для посуды). На полке лежит деревянная доска, прикрытая ветками (обычно берёзы) и свисающей (в виде бороды) осокой. Эта доска называется мудор и является одной из важных деталей куалы. На неё обычно кладутся подношения при молениях о благополучии. Кроме мудора на полке, начиная с XVIII века, обычно ставились иконы. Необходимой и даже основной принадлежностью куалы является «воршудный короб» (удм. воршуд куды), сделанный из луба, скреплённого лыком. В нём, по традиционным представлениям удмуртов, обитает воршуд — дух-покровитель рода. В воршудном коробе, как правило, хранятся:

• беличья шкурка, перевязанная красными нитками;
• крылышко или хвост рябчика;
• несколько перьев тетерева;
• посуда, использующаяся при жертвоприношениях
• кусок специального жертвенного ржаного хлеба
• кусочек дерева

Главными святынями куалы, помимо воршудного короба, считается очаг, находящаяся в нём зола и висящая над ним цепь. Им приписываются магические свойства принесения благополучия.

Куалы бывают двух типов:

• простые, малые (удм. покчи куала), рассчитанные на одну семью;
• большие (удм. бадӟым куала), рассчитанные на несколько семей, целый род-выжы или округу.

В куалах по праздникам совершаются ритуалы почитания богов Инмара, Кылдысина и т. д. Им приносят подношения, оставляя их на мудоре. Раз в году, в определённый день, мудор покрывается новыми ветвями, а старые сжигаются в очаге куалы. Праздничные мероприятия в куале проводятся жрецами, в них участвуют представители семьи или рода. Жрецы перед божницей читают молитвы, испрашивая у богов хорошей погоды, большого урожая, здоровья, благополучия и т. п. Затем в котле на очаге готовится обрядовая каша, обычно из крупы, собранной в складчину, на бульоне, с топлёным маслом и добавлением яиц. Приготовленная каша сначала предлагается жрецами богам, а затем её едят участники обряда.

Куалы смогли пережить массовую христианизацию удмуртов, впитав в себя некоторые христианские элементы (иконы, использование свечей и т. д.). К середине XX века по объективным причинам куалы стали забрасываться и разрушаться. Тем не менее некоторые из них сохранились и по сей день, а в единичных случаях в них начали или продолжают проводить обряды.

• Ившин Л. М. Названия культовых предметов куалы в памятниках ранней удмуртской письменности // Ежегодник финно-угорских исследований. 2018. Т. 12. № 3.
• Пислегин Н. В., Чураков В. С. Родовая система удмуртов: монография / УдмФИЦ УрО РАН. Ижевск, 2024.
• Коробейников А. В. По кривой дороге. Или к чему привело нашу науку забвение трудов о. Николая Блинова // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2009. № 3.

• Лекция Владимира Напольских «Мир и человек в мифологии финно-угорских народов» на YouTube