Маху (третий пол)

Ма́ху (гав. māhū, таит. māhū) — традиционный третий гендер в культурах Канака Маоли (Kanaka Maoli) на Гавайях и Маохи (Mā’ohi) на Таити, относящихся к полинезийским культурам. Маху считались людьми, которые, согласно традиционным верованиям, воплощают в себе как мужской, так и женский дух (гав. ʻuhane, таит. vārua). Их уникальное социальное положение, отличающееся от бинарной системы гендера, у разных исследователей объясняется состоянием гендерной лиминальности. Эта идентичность имеет глубокие исторические корни, уходящие в доколониальную эпоху, и до сих пор сохраняет своё культурное значение, несмотря на влияние западных традиций.[1][2] В традиционном обществе маху занимали важные позиции, выступая в роли учителей, целителей и хранителей культурных знаний. Они были учителями священных танцев хула и песнопений.[3][4]

Этимология и исторический контекст

Слово «маху» буквально означает «посередине» или «в середине», что отражает их роль между мужчиной (kāne) и женщиной (wahine).[5] В доколониальный период маху считались уважаемыми членами общества,[6] а их идентичность часто распознавалась уже в раннем возрасте.[7] Первая задокументированная встреча европейцев с маху произошла в 1789 году, о чём свидетельствует запись в журнале капитана Уильяма Блая.[8] Их социальный статус и значимость определялись не гендером, а их духовными качествами и навыками.[9] Согласно традиционным верованиям, они обладали особой духовной силой (mana), которая считалась даром и позволяла им быть связующим звеном между духовным и земным мирами. Маху исполняли ключевые роли в общине: были учителями традиционных танцев (хула), песнопений (оли), хранителями родословных, рассказчиками, целителями и артистами.[10][11][12] Что касается сексуальных отношений, некоторые маху имели долгосрочные отношения как с мужчинами, так и с женщинами, а некоторые оставались целибатными.[7] С приходом европейских колонизаторов и христианских миссионеров, которые привнесли западные гендерные нормы и свою культуру, роль маху стала подвергаться стигматизации, а традиционная социальная структура, поддерживающая их, начала приходить в упадок, что также включало подавление родного языка и культуры.[13][14][12][9]

Современное положение

Несмотря на колониальное давление, идентичность маху сохранилась.[15] В настоящее время идёт активное движение за возрождение и возвращение традиционного уважения к этой роли. В современной культуре маху часто выступают как активисты, которые отстаивают права своего сообщества, и как хранители культурного наследия. Ярким примером современного маху является педагог и общественный деятель Куму Хина (Kumu Hina).[16] Важно отметить, что маху — это не просто эквивалент западных понятий «трансгендерная женщина» или «гей», а уникальная культурная идентичность, которая существует вне рамок западной бинарной системы.[17][18]

Примечания

  1. ↑ Kamehameha Schools. Historical and Cultural Background of Māhū in Hawaiʻi.
  2. ↑ Herdt, Gilbert. Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History. Zone Books, 2020.
  3. ↑ Kameʻeleihiwa, Lilikalā. Native Land and Foreign Desires: Pehea Lā E Pono Ai?. Bishop Museum Press, 1992.
  4. ↑ Hoʻomanawanui, Kuʻualoha. Māhū: The Intersection of Gender, Sexuality, and Tradition in Hawaiian Culture. University of Hawaii Press, 2020.
  5. ↑ Besnier, Niko. Gender, Kinship and Power: The Social Life of Māhū in the Hawaiian Islands. University of Hawaii Press, 2018.
  6. ↑ Hoadley, Steven. Māhū: The Hawaiian Third Gender. New Zealand Journal of Psychology, 2015.
  7. ↑ 1 2 Elliston, Deborah. «The Heterosexual Matrix». In: Elliston, Deborah. (ред.) Out in Theory: The Emergence of Lesbian and Gay Studies in the Academy. University of Illinois Press, 2004.
  8. ↑ Murray, Stephen O. «Historical Records of the Māhū». In: Murray, Stephen O. Oceanic Homosexualities. University of Texas Press, 2018.
  9. ↑ 1 2 Eller, Cynthia. Gendering the South Pacific: Colonialism, Culture, and Social Change. University of Hawaii Press, 2018.
  10. ↑ Roscoe, Will. Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America|Palgrave Macmillan|year=1998.
  11. ↑ Gonsior, I. A. The Social and Religious Role of the Māhū in Hawaiian Society. The Contemporary Pacific, 2019.
  12. ↑ 1 2 Elliston, Deborah. «Māhū as a Third Gender». In: Elliston, Deborah. (ред.) Out in Theory: The Emergence of Lesbian and Gay Studies in the Academy. University of Illinois Press, 2004.
  13. ↑ Kahanu, W. N. Gender, Sexuality, and Māhū in Post-Colonial Hawaiʻi. In: Queer Oceania: Sex, Gender, and Sexuality in the Pacific. Duke University Press, 2021.
  14. ↑ Trask, Haunani-Kay. From a Native Daughter: Colonialism and Sovereignty in Hawaiʻi. University of Hawaii Press, 1993.
  15. ↑ Kaawa, K. M. Māhū as a Liminal State: A Hawaiian Perspective on Gender and Sexuality. Journal of Polynesian Society, 2017.
  16. ↑ Kumu Hina Wong. Life in the Middle: A Native Hawaiian Mahu's Story. Native Arts and Cultures Foundation, 2017.
  17. ↑ Hormann, K. L. The Māhū of Hawai'i: Past and Present. Journal of Gay & Lesbian Social Services, 2019
  18. ↑ Besnier, Niko. Transgender, Third Gender, and Historical Change in Oceania. In: The Transgender Studies Reader Remix. Routledge, 2022.

См. также

Литература

  • Herdt, Gilbert. Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History. — Zone Books, 2020. — ISBN 978-0-942299-82-4.
  • Hoʻomanawanui, Kuʻualoha. Māhū: The Intersection of Gender, Sexuality, and Tradition in Hawaiian Culture. — University of Hawaii Press, 2020. — ISBN 978-0-8248-8319-5.
  • Roscoe, Will. Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America. — Palgrave Macmillan, 1998. — ISBN 978-0-312-21444-2.
  • The Transgender Studies Reader Remix. — Routledge, 2022. — ISBN 978-1-032-06247-1.
  • Out in Theory: The Emergence of Lesbian and Gay Anthropology. — University of Illinois Press, 2002. — ISBN 0-252-07076-3.
Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.