Нагойская мечеть (1936-1945)

Мечеть
Нагойская мечеть
яп. 名古屋モスク

Нагойская мечеть, существовавшая в период с 1936 по 1945
Страна  Япония
Город Нагоя
Архитектурный стиль Исламская архитектура
Инициатор строительства Тимербай Хамидуллах[1]
Строительство 1936 год
Количество минаретов 1
Состояние разрушена в 1945 году

Самая первая мечеть города Нагоя (яп. 名古屋モスク) существовала в период с 1936 по 1945 год и была одной из трёх мечетей, построенных в Японии до начала Второй мировой войны. Являлась второй мечетью Японии после расположенной в городе Кобе, но была разрушена 14 мая 1945 года во время боевых действий на Дальнем Востоке. Спустя 40 лет в городе Нагоя будет построена другая мечеть[2].

История

Строительство мечети осуществлялось проживавшими в Японии представителями татаро-башкирской общины, образованной после Великой октябрьской революции. В апреле 1936 года община приобрела землю по адресу 16 Banchi 25, 3 Chrome, Chikusa-ku, однако денег на строительство не хватало. На помощь пришел один из лидеров татарской общины в городе Кобе Гисматулла Эгерджи, пожертвовавший на строительство 1 000 йен, что для того времени было большой суммой. После получения разрешения японских властей на строительство мечети, в августе того же года началось её возведение[3][4].

22 января 1937 года мечеть была открыта. По этому случаю было организовано торжественное мероприятие. В нем принимали участие: коммерсант города Кобе Хаджи Гисматулла, духовный лидер тюрко-татарских эмигрантов Мадияр Шамгуни, делегат Первого Дальневосточного конгресса волго-уральских тюрко-татар от тюрко-татарской общины Ахмадшах Гиззатулла, председатель комиссии по постройке мечети Тимербай Хамидулла, мугаллим Гимадутдин Баймухаммади, имам и председатель Общества культуры тюрко-татар Идель-Урала в Японии Гали Дашки и другие[5][6]. Празднование длилось с 14:00 по 20:00, во время которого представители духовенства рассказывали о татаро-башкирской общине, об истории их появления в Японии и дальнейшем положении в этой стране. Помимо представителей татаро-башкирской диаспоры, на торжественном мероприятии также принимали участие и гости из Египта, Турции, Афганистана, Ирана и Индии. После открытия здания школы-мечети был совершен пятничный намаз[7][8][9].

Здание мечети было деревянным с выступом перед входом. На первом этаже находись две отдельные молельные комнаты: одна для мужчин, а вторая для женщин. Второй этаж полностью занимала школа. Директором школы был назначен Тимербай Хамидуллах[1].

28 апреля 1942 года, накануне Второй мировой войны, в мечети праздновали день рождения пророка Мухаммада, на нём присутствовало около 30 человек.

14 мая 1945 года во время боевых действий на Дальнем Востоке в ходе воздушной атаки бомбардировщиками B-29 здание мечети было разрушено. После окончания Второй мировой войны проживающие в Японии татары и башкиры из-за тяжелого положения в стране эмигрировали в Турцию. Здание так и не было восстановлено. Однако в городе Нагоя в районе Накамура-ку спустя 45 лет было начато строительство новой мечети, открытие которой состоялось в 1998 году.

См. также

Примечания

  1. 1 2 Тимербай Хамидуллах: как татарин в Японии построил мечеть. islam-today.ru (21 февраля 2021).
  2. 重親知左子 (2003). 松坂屋回教圏展覧会の周辺. 大阪大学言語文化学. 12. 大阪大学言語文化学会: 179—191. }}
  3. クレシ サラ好美 (2020). 名古屋におけるムスリムコミュニティの様相 -戦前期と現代のモスク設立の動きを中心に-. 人間科学研究. 33 (1). 早稲田大学人間科学学術院: 27—38.
  4. 店田廣文. 日本のモスク. — 山川出版社, 2012. — ISBN 978-4-634-47474-1.
  5. Муртазина Ляля Раисовна. "на пути сохранения ислама и национального единства..." (об истории открытия мечети-школы для тюрко-татар в городе Нагоя) // Историческая этнология. — 2019. — № 1.
  6. Усманова Лариса Рафаэлевна, Черникова Лариса Петровна. "ОРИЕНТИРОВКА НКВД" ПО ТЮРКО-ТАТАРСКОЙ ЭМИГРАЦИИ В КИТАЕ И ЯПОНИИ // Общество и государство в Китае. — 2020. — № 34.
  7. 吉田達矢 (2013). 戦前期の名古屋におけるタタール人の諸相 : 人口推移と就業状況を中心に. 名古屋学院大学論集 言語・文化篇. 24 (2). 名古屋学院大学総合研究所: 281—291.
  8. 吉田達矢 (2013). 戦前期の名古屋におけるタタール人の諸相(2) : 名古屋回教徒団とイデル・ウラル・トルコ・タタール文化協会名古屋支部の活動を中心に. 名古屋学院大学論集 言語・文化篇. 50 (1). 名古屋学院大学総合研究所: 15—34.
  9. 吉田達矢 (2014). 戦前期における在名古屋タタール人の交流関係に関する一考察. アジア文化研究所研究年報 (48). アジア文化研究所: 247—258.