Олимпиада угнетения

Олимпиа́да угнете́ния — описание процесса маргинализации в результате «соревнования» с целю выяснить, представители какой из угнетённых групп находятся в более угнетённом положении относительно всех прочих; сравниваться могут раса, пол, социально-экономический статус или инвалидность. Термин используется в дебатах об идеологических ценностях политики идентичности, интерсекциональности и социальных привилегий[1][2][3], и введён в употребление учёными-теоретиками феминизма в 1990-х годах. Предположительно, первый раз термин был использован феминисткой-чикано Элизабет Мартинес в беседе с Анджелой Дэвис в Калифорнийском университете в Сан-Диего в 1993 году. Мартинес заявила: «Общая идея заключается в том, что не должно преобладать соревнование иерархий. Никаких „Олимпиад угнетения“!»[4].

Динамика

Олимпиада угнетения описывается как соревнование внутри группы, цель которого «утвердить, кто более аутентичен, более угнетен и, следовательно, более прав». Сравниваемыми параметрами могут быть раса, пол, сексуальная ориентиация, а также других заявленные или приписанные идентичности[1][2].

Заявленная или приписанная идентичность человека «становится фетишизированной» в группе и оценивается в предвзятых эссенциалистских терминах. Возникает динамика «согласия с наиболее маргинализированными в комнате»[1].

По словам Стояна Фрэнсиса, «золотая медаль Олимпиады угнетения рассматривается как атрибут лидера, позволяющий требовать перемен, дающий заметность и влияние на распределение ресурсов»[3].

Использование

Элизабет Мартинес в беседе с Анджелой Дэвис 12 мая 1993 года ответила на вопрос о создании коалиций следующим образом: «Существуют различные формы совместной работы. Коалиция — одна из них, сеть — другая, альянс — третья. …Но общая идея заключается в том, что не должно преобладать соревнование иерархий. Никакой Олимпиады угнетения!». Дэвис поддержала характеристику Мартинес, заявив: «Как отметила Бетита, нам нужно быть более гибкими в нашем представлении о различных способах совместной работы, преодолевая различия»[4].

Похожий термин «Олимпиада виктимизации» был популяризирован в книге «Холокост в жизни американцев» американского историка Питера Новика, в которой Новик критикует то, что он описывает как соревнование между жертвами нацизма за статус наиболее пострадавших жертв Холокоста[5].

Впоследствии Мартинес более подробно описала явление «Олимпиады угнетения» в своей монографии 1998 года «De Colores Means All of Us: Latina Views for a Multi-Colored Century». В предисловии к книге Анджела Дэвис пишет, что Мартинес использовала «термин, который узнают многие, кто слышал её выступления», и утверждает, что Мартинес «призывает нас не участвовать в „Олимпиадах угнетения“ [или создавать] бесполезную иерархию страданий, вместо этого направляя наш гнев на сохраняющуюся несправедливость, усиливая наше противостояние всё более сложной системе господства, сплетающего воедино расизм, патриархат, гомофобию и глобальную капиталистическую эксплуатацию»[6].

Критика

Динамика термина «Олимпиада угнетения» критиковалась как «интеллектуально ленивая, лишённая политической глубины» и «ведущая к токенизации». Подобная динамика, связанная с политикой идентичности, критиковалась в анархистской мысли за создание социальной иерархии, поскольку анархизм в корне против понятий иерархии[1].

Академик Анж-Мари Хэнкок критикует излишние усилия, затрачиваемые на Олимпиаду угнетения в прогрессивных кругах, как препятствие для более широких коллективных действий по продвижению социальных изменений. Она считает, что «благодаря Олимпиаде угнетения и политической сложности, с которой сталкивается XXI век, солидарность во имя широких социальных преобразований становится всё труднее и создать, и поддерживать»[7].

Научная работа

В своей статье «Диалогическая эпистемология — межсекционное сопротивление „Олимпиаде угнетения“» Нира Юваль-Дэвис рассматривает проблему «Олимпиады угнетения» и утверждает, что категориальная межсекционность улучшает решение этой проблемы[8].

В своей работе «Solidarity Politics for Millennials: A Guide to Ending the Oppression Olympics», Анж-Мари Хэнкок утверждает, что основными причинами Олимпиады угнетения являются желание превзойти других жертв и слепота к бедам и недостаткам других групп[9].

Исследования в области изучения идентичности называют данное явление (межгрупповой) соревновательной виктимностью[10][11].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 Queering Anarchism: Addressing and Undressing Power and Desire. — AK Press, 2013. — ISBN 978-1-84935-121-8. Архивная копия от 7 февраля 2024 на Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 Dhamoon, Rita Kaur (Март 2011). Considerations on Mainstream Intersectionality. Political Research Quarterly. 64 (1): 230—243. doi:10.1177/1065912910379227. JSTOR 41058336. S2CID 144053022.
  3. ↑ 1 2 Francis, Stoyan (28 января 2016). Oppression Olympics: The Dark Side of the Rainbow. Between the Lines (газета). Архивировано 7 февраля 2024. Дата обращения: 4 июля 2022.
  4. ↑ 1 2 Martínez, Elizabeth; Davis, Angela Y. (1994). Coalition Building Among People of Color. Inscriptions. 7: 42—53. Архивировано 17 февраля 2024. Дата обращения: 4 июля 2022.
  5. ↑ Novick, Peter. The Holocaust in American life. — 1. Mariner Books ed., [Nachdr.] — Boston : Houghton Mifflin, 2007. — ISBN 978-0-618-08232-2.
  6. ↑ Davis, Angela Y. De Colores Means All of Us: Latina Views for a Multi-Colored Century. — South End Press, 1998. — P. x. — ISBN 978-0-89608-583-1.
  7. ↑ Hancock, Ange-Marie. Solidarity Politics for Millennials: A Guide to Ending the Oppression Olympics. — Palgrave Macmillan, 2011. — P. 82. — ISBN 978-0-230-12013-6. — doi:10.1057/9780230120136.
  8. ↑ Yuval-Davis, Nira (Февраль 2012). Dialogical Epistemology—An Intersectional Resistance to the "Oppression Olympics". Gender & Society. 26 (1): 46—54. doi:10.1177/0891243211427701. JSTOR 23212239. S2CID 144091155.
  9. ↑ Hancock, Ange-Marie. Solidarity Politics for Millennials: A Guide to Ending the Oppression Olympics. — Palgrave Macmillan, 2011. — ISBN 978-0-230-12013-6. — doi:10.1057/9780230120136.
  10. ↑ Young, Isaac F.; Sullivan, Daniel (Октябрь 2016). Competitive victimhood: a review of the theoretical and empirical literature (PDF). Current Opinion in Psychology. 11: 30—34. doi:10.1016/j.copsyc.2016.04.004. S2CID 147750879. Архивировано (PDF) 8 декабря 2023. Дата обращения: 4 июля 2022.
  11. ↑ Recchia, Holly E.; Wainryb, Cecilia (2011). Youths Making Sense of Political Conflict: Considering Protective and Maladaptive Possibilities (PDF). Human Development (журнал). 54 (1): 49—59. doi:10.1159/000325371. JSTOR 26764989. S2CID 11194102. Архивировано из оригинала (PDF) 1 июля 2017. Дата обращения: 4 июля 2022.
Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.