Осетинское неоязычество

Ассианизм^[1] иногда называемый Уацдином^[2], — это политеистическая , этническая и народная религия, происходящая из традиционных повествований осетинов, современных потомков аланов скифских племен, которая считается продолжением древней скифской религии. Она начала целенаправленно реорганизовываться в 1980-х годах как этническая религия среди осетинов.

Возрождение осетинской народной религии как организованного религиозного движения первоначально получило официальное название Эцэг Дин (Æцæг Дин, «Истинная вера») в 1980-х годах группой националистически настроенных интеллектуалов, которые в начале 1990-х годов сформировали священнический Стыр Ныхас («Великий Совет»). Эцэг, что означает «правдивый», — это название основополагающего родства в нартских сагах, а дин соответствует авестийскому даэна, означающему божественное «понимание» или «совесть», а сегодня — «религия». Опасаясь, что концепция Этсег Дина несет в себе намёки на универсальную истину, которая может оскорбить христиан и мусульман, осетинский лингвист Тамерлан Камболов в 2010 году придумал альтернативный термин Уацдин (Уацдин), который стал наиболее распространённым названием этой религии на осетинском языке. Даурбек Макеев, самый известный представитель этого движения, предпочел назвать его Эсс Дин (Эсс Дин), что означает "религия Эсс ", «Ас» или «Ос», альтернативное древнее название аланов, сохранившееся в русском и грузинском названии «оссетийцы», и корень, от которого древние греки, вероятно, заимствовали термин " Асия ". Хетаг Моргоев, лидер религиозной организации «Этсег Дин», также использует простое название «Ирон Дин» («Осетинская вера»), отвергая при этом название «Уатсдин»^[3] , в котором, по его мнению, он не видит смысла^[4]. В своих русскоязычных трудах Макеев использовал русский вариант названия " Этсег Дин " — " Ассианство «, то есть „ассианизм“^[5].

Руслан Курчиев, президент Стырских Ных в 2019 году, предпочитает определять ассианизм как „культуру“, а не как „религию“, утверждая, что он отстаивает ритуалы и ценности, воплощенные в осетинской традиции. Аналогично, представители Дзуары Легте („Святые люди“), совета жрецов осетинских святилищ, определяют ассианизм, цитируя фольклориста и этнографа Сослана Темирханова, как мировоззрение которое пробуждает ту святую искру, которая возвышает человека, освещает и согревает его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силу бесстрашно бороться со злом и пороком, вдохновляет его на самопожертвование ради блага других». По их мнению, это осетинское мировоззрение "не является какой-то формой восприятия, абстрагированной от материальной, производственной деятельности, а, наоборот, оно переплетено и отражает все аспекты бытия, одновременно являясь самой основой бытия, онтологическим принципом, который мы можем феноменологически охарактеризовать как пантеизм ", мировоззрение, характеризующееся «переплетением, взаимосвязью, взаимозависимостью», которое способствует естественному «логико-концептуальному типу мышления и дискурсивному мышлению». Хетаг Моргоев определяет религию в аналогичных терминах, подчеркивая при этом ее сходство с другими индоевропейскими традициями, и особенно ее «почти идентичность» с индоиранскими традициями.

По мнению учёного Ричарда Фольца, несмотря на претензии на древность, с научной точки зрения движение "можно с комфортом анализировать в рамках новых религиозных движений "^[6]. Последователи ассианизма возражают против использования термина «язычество» для обозначения своей религии, поскольку этот термин имеет сильные уничижительные коннотации в осетинском языке и до сих пор используется христианами и мусульманами для высмеивания традиционных осетинских верований и практик.

Согласно «Дзуари Легте», важнейшим символом ассианизма является Уазамонж (Уамеронгж) или Уазамонга (Уамеронга) — чаша, кубок или кубок, упоминаемый в осетинских нартских эпосах, название которого означает «указывающий (амонж) на истину (уатс)» или «откровение божественности». Это символ истины, представляющий собой перевернутый небесный свод, способный наполнить достойных (героев нартских эпосов) неземным знанием. Происхождение этого символа восходит к древнейшим индоевропейцам, а также он присутствует в более поздних кельтских и германских культурах. В средневековых западноевропейских легендах волшебная чаша приобрела христианизированную форму Святого Грааля. Еще одним важным символом в религии является конь, еще один древний индоевропейский символ, который в осетинской культуре ассоциируется с погребальными обрядами, как с небесными, так и с земными силами и который во многих видениях предстает как конь божеств.

«Три слезы Бога» (Трислези Бога), символ, представляющий ассирийскую теологию и три важнейших осетинских святыни, был впервые «замечен» и нарисован архитектором и художником Славой Джанаити и стал самым распространённым символом веры, «видимым повсюду в Северной и Южной Осетии на футболках, автомобильных наклейках и в рекламе». Внутри трёх «слез» символа Джанаити находятся три равносторонних креста; «крест» по-осетински произносится как "дзуар ", тот же термин, что и для обозначения проявления божества. Три важнейших осетинских святыни, которые представляет этот символ, — это храм Реком, храм Микалигабырте к юго-востоку от Рекома и храм Таранджелос, расположенный к югу от горы Казбек в Грузии.

От древних скифов до современных осетинов.

Скифы были большой группой иранских (лингвистически восточноиранских) кочевых племен, населявших евразийские степи в первом тысячелетии до нашей эры, от Восточной Европы до западного Китая . Их название «скифы» происходит от греческого Σκύθοι Skuthoi, что означает «лучники», — мастерство, которым они были известны и которого боялись. Они оставили богатое культурное наследие, особенно в виде золотых украшений, часто встречающихся в курганных захоронениях, связанных с ними. Они исповедовали древнюю иранскую религию.

Группа скифских племен, сарматы, известные как аланы (то есть " арийцы ", через общий внутренний консонансный сдвиг, то есть «иранцы», начиная с первого века, мигрировали в Европу . В союзе с германскими готами аланы проникли на запад, во Францию , Италию , Испанию и другие территории Римской империи . Римляне пытались справиться с угрозой, нанимая их в качестве наемников в кавалерию или, особенно во Франции, выкупая их как землевладельцев. Многие топонимы во Франции, такие как Аленвиль, Аленкур, Аленсон и другие, свидетельствуют о том, что они были территориальными владениями аланов. Аланская конная культура легла в основу средневекового рыцарства, и в целом аланская культура сыграла значительную роль — хотя и редко признаваемую — в развитии западноевропейской культуры.

В то время как большинство скифов к Средним векам ассимилировались с другими этническими группами, аланы Кавказа сохранили свою самобытность и продолжали доминировать в этом регионе, так что Византийская империя признала их независимым союзным королевством. Благодаря своим связям с византийцами и миссионерами из Грузии на юге, аланская аристократия приняла восточно-православное христианство в течение X века. Однако это мало повлияло на общее аланское население, так что фламандский путешественник XIII века Вильгельм Рубрукский сообщал, что «они ничего не знали (о христианстве), кроме имени Христа». Осетины являются единственным современным населением, культурно и лингвистически происходящим от аланов, и они сохранили верования и ритуалы, вероятно, восходящие к скифской религии, даже несмотря на волны частичной синкретизации с христианством.

После завоеваний Монгольской империи на Кавказе в середине XIII века контакты между аланами и восточно-православными религиозными властями полностью прекратились, и их поверхностная христианизация остановилась. Есть свидетельства того, что между XIV и XVII веками святыни, которые, по-видимому, были построены в честь христианских святых, были переоборудованы для использования местными язычниками. Расширение Российской империи на Кавказе к концу XVIII века привело к появлению русских православных миссионеров, которые стремились «повторно христианизировать» осетинов. К тому времени, когда их усилия были полностью пресечены русской революцией 1917 года, которая ввела народы Кавказа в стремительные процессы индустриализации, модернизации и урбанизации Советского Союза, их усилия имели ограниченный успех.

Между традиционной и новой религией

Храм Аларди в Северной Осетии-Алании.

Сегодня осетинский народ разделен между двумя государствами: Северной Осетией-Аланией, составной федеративной республикой в ​​составе России, и соседним, лишь частично признанным государством Южной Осетией . Начало распада Советского Союза в 1980-х годах послужило толчком к проектам формирования идентичности среди многих его составных народов. В Осетии, как и в других странах, это включало в себя возрождение «подлинной национальной религии», восходящей к дохристианским временам. Свою роль сыграл и осетинский национализм, подпитываемый этническими конфликтами за земли и ресурсы с соседними народами Северной Осетии, а также за независимость Южной Осетии, территории, исторически являвшейся частью Грузии, статус которой как независимого образования является предметом международных споров (см. русско-грузинскую войну 2008 года).

По мнению Виктора Шнирельмана, в случае Осетии некоторые традиции сохранились с непрерывной преемственностью и были возрождены в сельской местности. Это контрастирует и взаимодействует с городским и более интеллектуальным движением, которое разработало систематически возрождённую религию, связанную с этническим национализмом и с противодействием как русскому, так и грузинскому православному христианству, воспринимаемому как чуждое, и исламу, исповедуемому соседними тюркскими и кавказскими этническими группами и небольшим меньшинством осетинов. По мнению учёного Сергея Штыркова, интеллектуальные проекты по разработке " этнической религии " для осетинов восходят к началу ХХ века, и именно в советской атеистической антирелигиозной «яростной борьбе против осетинского язычества» в 1950-х годах эта идея вновь привлекла внимание осетинской интеллигенции. По его словам, именно советский антирелигиозный активизм вытеснил древние местные обычаи из сферы «этнической традиции» в сферу «религии» в сознании осетинского народа.

Учёный Ричард Фольц реконструирует развитие осетинской религии, выделяя семь этапов:

• 1. Первоначальное скифское язычество;
• 2. Первая волна христианизации под византийским и грузинским влиянием с X по XIII век;
• 3. «повторное язычество» в XIV и XV веках после монгольских нашествий и разрыва контактов с византийцами;
• 4. Частичная повторная христианизация в XVI и XVII веках, проведенная грузинскими миссионерами;
• 5. Дальнейшая повторная христианизация, проведенная русскими миссионерами, начиная с конца XVIII века;
• 6. Принудительный государственный атеизм в Советском Союзе с 1921 по 1991 год;
• 7. Возрождение «традиционной осетинской религии» с 1980-х по 1990-е годы.

По мнению Фольца, согласно нарративу современных сторонников скифского неоязычества, религиозность осетинов сохраняла сильную фундаментальную преемственность, поглощая и адаптируя поверхностные влияния христианства, а в меньшей степени ислама и соседних кавказских традиций, поверхностные влияния, которые легко можно отбросить, чтобы выявить ее существенный, самобытный «иранский характер».

После распада Советского Союза осетинские политики открыто поддерживали скифский ассианизм. В 1990-е годы, после столкновений между осетинами и грузинами в 1991—1992 годах, поле рядом со священной рощей в 30 километрах к западу от столицы Северной Осетии-Алании, Владикавказа, где, как говорят, осетинский герой Хетаг укрылся от врагов, было объявлено правительством святым местом. С 1994 года на этом месте проводятся жертвоприношения с участием государственных чиновников и лидеров общины, под надзором Великого священнического совета (Стыр Ныхас). Церемония посвящена самому важному божеству, Уастырджи, который, как говорят, спас Хетага от преследователей. Участие правительства также наблюдается на церемониях, организованных в храме Реком в Цее , Алагирский район , Северная Осетия-Алания.

С евразийством

В 2009 году в Центре консервативных исследований Московского государственного университета состоялась конференция о роли осетинов в российской истории, которую вел евразийский философ Александр Дугин . Среди участников был Даурбек Макеев, глава религиозной организации ассианизма "Ацэты ". По этому случаю Дугин высоко оценил возрождение осетинской культуры за сохранение ею первозданного индоевропейского наследия. Он говорил о важности скифской культуры в развитии всей Евразии, признавая, что скифская культура оказала огромное влияние на развитие финно-угорской, тюркской и славянской культур, и, несмотря на это, европейские учёные до сих пор уделяли ей мало внимания. Макеев заявил, что организация «Ацэты» была основана для сохранения традиционной осетинской религии, а также для распространения наследия ассианизма среди других народов, потому что «то, что сохранилось в Осетии, — это не просто осетинское, а всемирное наследие»^[7]. Российские ассирийские источники представляют религию как универсальную истину, «обращающуюся ко всему миру»^[8].

С христианством

Скифские ассимилированные лидеры, в частности Даурбек Макеев, высказывали жесткие позиции против христианства, критикуя его за чужеродное происхождение, еврейское происхождение и коррупцию Русской православной церкви . В работах 2002 и 2007 годов он утверждает, что христианская религия разрывает связь нации с ее собственным духом, тем самым обрекая эту нацию на деградацию и смерть^[9].

Во все времена у Осетин происходили столкновения с Христианами, в 931 году Осетины выгнали священников и начали обращаться в язычество^[10].

Движение скифского ассианизма присутствует как в Северной Осетии-Алании, так и в Южной Осетии, хотя в первой оно более распространено. Среди верующих особенно широко представлены военные, охотники и спортсмены, привлеченные героической этикой нартов, а также интеллектуалы и художники. По словам Штыркова, движение «занимает видимое место в социальном ландшафте республики». Скифский ассианизм также популярен в России и Украине среди казаков, особенно среди тех, кто заявляет о своей скифской идентичности, чтобы отличиться от славян. Некоторые из них относят себя к категории родноверцев, общей «славянской родной веры». По словам Фольца, движение стало настолько распространённым среди осетинов, что его успех «не имеет себе равных» среди всех неоязыческих религиозных движений. Согласно Атласу Арены 2012 года, дополняющему перепись населения России 2010 года , 29,4 % населения Северной Осетии (включая осетинов, а также этнических русских) исповедовали осетинскую языческую религию. Сами религиозные деятели утверждают, что подавляющее большинство, более 55 % этнических осетинов, являются приверженцами этой религии.

18 мая 2014 года состоялся «Форум осетинских родственников — Национальный форум „Алания“», в котором приняли участие 1500 делегатов осетинских традиционных родственников из Северной и Южной Осетии. Среди вопросов, рассмотренных на форуме, родственники подготовили документ под названием « О внесении изменений и дополнений в Конституцию Республики Северная Осетия-Алания», в котором они предложили «в целях сохранения и развития культуры осетинского народа» конституционное признание осетинского мировоззрения и религии как «важнейшей части» осетинской культуры, признание осетинских горных регионов как «материальной основы духовного просвещения осетинских и других индоевропейских (арийских) народов от древних времен до наших дней священного центра осетинского народа, имеющего общее арийское значение», а также принятие рамок стандартизации осетинского языка как государственного языка.

Россия

• Совет жрецов древних святилищ — Дзуары Лэгта (Совет служителей древних святилищ «Дзуары Лэгта») — неформальный совет по координации деятельности осетинского духовенства, образованный в 2014—2016 годах во Владикавказе , Северная Осетия-Алания, по инициативе общественной организации осетинских родов Юдзинад. (Иудзинад);

• Ацэтэ — Моздокская районная община асов (Районная моздокская община Ассов «АцэтЭ») — организация, зарегистрированная в 2009 году в городе Моздоке Северной Осетии-Алании под руководством Даурбека Макеева;

• Ætsæg Din (Æцæг Дин) — организация, зарегистрированная во Владикавказе в 2009 году и связанная с общиной Ацэтэ;

• Община Храма Майрама Высокой Башни (Цъæззиу Уалæмæсыг Майрэмы дзуары къорд) — в Куртатском ущелье, Владикавказ^[11];

• Стыр Ныхас («Великий Совет») — основан в 1993 году в Северной Осетии-Алании^[12];

• Всероссийское движение скифов (Всероссийское движение скифов)^[13].

Южная Осетия

• Ира Фарн — политическая партия, представляющая интересы ассианистов^[14].

Украина

• Северокавказский скифский региональный пожар^[15]

Нартские саги считаются «священными писаниями» ассианизма, из которых некоторые экзегеты этого движения, такие как Даурбек Макеев, черпали богословские доктрины. Учёный Ричард Фольц определяет нарты как «типичный индоевропейский героический эпос». По мнению Макеева, который, по мнению Фольца, придерживается эссенциалистской точки зрения, «структура [то есть ритуалы, актуализирующие содержание книг] изменчива», и все же «смысл вечен», а «высшая божественная реальность — это свет», что отражает тему, общую для всех иранских религий. По мнению учёного Сергея Штыркова, ассимилированные экзегеты создали «свою собственную догму и богословскую систему» ​​посредством этимологии и сравнения с другими индоиранскими традициями. Фольц считает эту попытку разработать богословские доктрины на основе традиционных текстов сопоставимой с аналогичными попытками, встречающимися в германском язычестве и современном эллинизме. Помимо «Нартов», существуют еще два традиционных текста, как в поэтической, так и в прозаической форме: « Даредзан» и « Царция» Художник и архитектор Слава Джанаиты опубликовал множество книг об осетинской народной религии, подчеркивая ее философские аспекты в противовес более практической направленности сочинений Макеева.