Право на смерть

Право на смерть — это концепция, основанная на убеждении, что человек имеет право прекратить свою жизнь или прибегнуть к добровольной эвтаназии. Обладание этим правом часто понимается так, что человеку, страдающему неизлечимой болезнью, невыносимой болью или не имеющему желания продолжать жить, должно быть позволено покончить с жизнью, прибегнуть к ассистированному суициду или отказаться от лечения, продлевающего жизнь. Вопрос о том, кто, если кто-либо вообще может быть вправе принимать такое решение, является предметом дебатов.

Некоторые ученые и философы, такие как Дэвид Бенатар, считают, что люди слишком оптимистично оценивают качество своей жизни и баланс между её положительными и отрицательными аспектами.[1] Эта мысль может быть рассмотрена с точки зрения антинатализма и отсутствия свободы действий в отношении рождения человека и того, кто должен иметь власть над его выбором жить или умереть.

Сторонники права на смерть обычно связывают его с идеей, что тело и жизнь человека являются его собственностью, которой он может распоряжаться по своему усмотрению. Однако законный интерес государства в предотвращении иррациональных самоубийств часто приводит к спорам. Пилпел и Амсел пишут:

Современные сторонники «рационального самоубийства» или «права на смерть» обычно требуют от «рациональности» того, чтобы решение покончить с собой было как самостоятельным выбором человека (то есть не было вызвано давлением врача или семьи, заставляющих его «поступить правильно» и совершить самоубийство), так и выбором «наилучшего варианта при сложившихся обстоятельствах», желаемым стоиками или утилитаристами, а также других естественных условий, таких как стабильность выбора, не импульсивное решение, не вызванное психическим заболеванием, достигнутое после должного обдумывания и т. д.[2]

Религиозные взгляды на самоубийство варьируются от индуистской и джайнской практики ненасильственного самоубийства через соблюдение поста (Прайопавеса и Сантара, соответственно) до рассмотрения его как тяжкого греха всеми христианами, в особенности православными и католиками.

Этика

Стремление к сохранению и осознание ценности жизни привели к многочисленным медицинским достижениям в плане лечения пациентов. Новые приборы и развитие паллиативной медицины позволили людям жить дольше, чем раньше. До их появления и прогресса в уходе за больными, находящимися в бессознательном, минимальном бессознательном и вегетативном состоянии, продолжительность их жизни была короткой из-за отсутствия надлежащих способов помочь им в удовлетворении основных потребностей, таких как дыхание и питание. С развитием медицинских технологий встает вопрос о качестве жизни пациентов, когда они больше не находятся в сознании. Возникло право на самоопределение и других людей, которое ставит под сомнение определение качества и святости жизни; если человек имеет право на жизнь, то должно существовать и право на смерть.[3][4] Этика задаётся вопросом, может ли право на смерть сосуществовать с правом на жизнь. Если утверждать, что право на жизнь является неотъемлемым, значит, от него нельзя отказаться; следовательно, оно может быть несовместимо с правом на смерть.[5] Второй спор в биоэтике ведется по поводу того, является ли право на смерть универсальным, применимо ли оно только при определенных обстоятельствах (например, при неизлечимой болезни) и существует ли оно вообще. Также утверждается, что «право на жизнь» не является синонимом «обязанности жить». С этой точки зрения, право на жизнь может сосуществовать с правом на смерть.[6]

Право на смерть поддерживается и отвергается многими. Аргументы в пользу этого права включают:

  1. Если у человека есть право на жизнь, то у него должно быть право на смерть, оба на своих условиях.
  2. Смерть — это естественный процесс жизни, поэтому не должно быть законов, препятствующих ей, если пациент хочет прекратить жизнь.
  3. То, что мы делаем в последние дни своей жизни, не должно волновать других.
  4. Если эвтаназия будет строго контролироваться, мы сможем избежать злоупотреблений и предотвратить поиск пациентами альтернативных методов, которые могут быть незаконными.[3]

Аргументы против включают:

  1. Сомнительные результаты: если предоставить пациентам такое право, оно может получить распространение и привести к тяжелым последствиям.
  2. Оказание давления на тех, кто хочет покончить со своей жизнью или жизнью других, этически аморально с точки зрения человеческих и медицинских стандартов.
  3. «Выбрасывание» пациентов, которые считаются более неспособными быть частью общества.
  4. Сокращение паллиативного ухода в последние годы жизни в ожидании, что пациенты в терминальной стадии болезни воспользуются своим правом на смерть.[3][7]

К примеру, суд американского штата Монтана постановил, что право на смерть распространяется на людей с опасными для жизни медицинскими заболеваниями. Сторонник ассистированного суицида Людвиг Минелли, специалист по эвтаназии Шон В. Ашер и профессор биоэтики Джейкоб М. Аппель, напротив, утверждают, что все сознательные люди имеют право прекратить свою жизнь. Аппель предположил, что право на смерть — это тест на общую свободу того или иного общества.[8] Профессор социальной работы Александр Барил предлагает создать этику ответственности, «основанную на уменьшении вреда, непринудительном подходе к самоубийству. [...] Ассистированный суицид должен быть одним из возможных вариантов для людей, склонных к самоубийству.»[9] Он утверждает, что голос суицидальных людей рассматривается как нелегитимный и что существует «запрет на жизнь и будущее», в котором склонных к суициду людей угнетают и заставляют молчать.[10][11] Барил предлагает слово суицидизм для описания «[…] угнетающей системы (вытекающей из несуицидальных перспектив), функционирующей на нормативном, дискурсивном, медицинском, правовом, социальном, политическом, экономическом и эпистемологическом уровнях, в которой люди, совершившие самоубийство, испытывают многочисленные формы несправедливости и насилия […]».[9][12] Он предлагает создавать более безопасное пространство, выслушивать людей с суицидальными наклонностями, не навязывая им «волю к жизни».[11]

Закон о самоопределении пациентов 1991 года, принятый Конгрессом США по просьбе финансовой службы Medicare, разрешает пожилым пациентам Medicare/Medicaid (и, следовательно, всем «смертельно больным» пациентам) составлять предварительное предписание, в котором они отказываются от лечения, продлевающего жизнь или спасающего жизнь, чтобы сократить свою жизнь и уменьшить свои страдания до наступления неизбежной смерти.[13]

По странам

По состоянию на июль 2021 года отдельные виды добровольной эвтаназии являются законными в некоторых штатах Австралии,[14] Бельгии,[15] Колумбии,[16] Люксембурге,[17] Нидерландах,[15] Швейцарии,[15] Испании[18] и некоторых провинциях Канады.[19]

Австралия

Поскольку эвтаназия — это вопрос здравоохранения, согласно конституции Австралии, его законодательное и административное регулирование возложено на правительства штатов.

Эвтаназия была легальна на Северной территории в течение 1996—1997 годов в результате принятия парламентом территории Закона о правах смертельно больных 1995 года. Поскольку это территория, а не штат, при премьер-министре Джоне Говарде федеральное правительство внесло поправки в Закон о Северной территории (самоуправлении) 1978 года (среди прочих), лишающие территории Австралии права принимать законы об эвтаназии.[20] Это отменило правовой статус эвтаназии в Северной территории, где она с тех пор незаконна. Федеральное правительство не может таким же образом законодательно устанавливать ограничения по вопросам здравоохранения для шести австралийских штатов.[21]

29 ноября 2017 года правительство штата Виктория приняло закон о добровольной помощи при смерти, легализующий ассистированный врачом суицид.[22] Закон вступил в силу 19 июня 2019 года и содержит 68 гарантий, направленных на защиту уязвимых слоев населения.[23][24] По состоянию на февраль 2020 года Виктория является единственным австралийским штатом, где легализована помощь при смерти, хотя вскоре она будет доступна и в Западной Австралии после принятия закона о добровольной помощи при смерти (Voluntary Assisted Dying Act 2019).[25]

Бельгия

В 2002 году парламент Бельгии легализовал эвтаназию.[26]

Канада

В августе 2011 года судье Верховного суда Британской Колумбии было предложено ускорить рассмотрение иска о праве на смерть, чтобы Глория Тейлор могла прибегнуть к помощи врача в самоубийстве. Она страдала болезнью Лу Герига.[27] Тейлор умерла от инфекции в 2012 году.

Иск о защите гражданских свобод в Британской Колумбии, представляющий интересы шести истцов, оспаривает законы, согласно которым помощь тяжело и неизлечимо больным людям в достойной смерти считается уголовным преступлением.

6 февраля 2015 года Верховный суд Канады постановил, что отказ в праве на ассистированный суицид является неконституционным. Постановление суда ограничивает право на ассистированный врачом суицид: к нему может прибегнуть «компетентный взрослый человек, который ясно дает согласие на прекращение жизни и имеет тяжелое и непоправимое медицинское состояние, включая болезнь, заболевание или инвалидность, вызываещие продолжительные страдания, невыносимые для человека в обстоятельствах его состояния». Действие постановления было приостановлено на 12 месяцев, чтобы дать возможность канадскому парламенту разработать новый конституционный закон взамен существующего.[28]

Решение суда включает требование об установлении строгих ограничений, которые «скрупулезно контролируются». В частности, свидетельство о смерти будет заполняться независимым медицинским экспертом, а не лечащим врачом, для обеспечения точной регистрации причины смерти.[29]

Канадская медицинская ассоциация (CMA) сообщила, что не все врачи согласны помогать пациенту умереть из-за юридических сложностей или собственных убеждений. Многие врачи заявили, что они должны иметь право голоса, когда речь идет о помощи пациенту в прекращении его жизни.[30] В конце 2015 года ни один врач не мог принуждаться к этому, но CMA предлагала членам организации пройти курсы, посвященные введению нового порядка.[31]

17 июня 2016 года законодательство было принято обеими палатами Парламента Канады и получило Королевское согласие на разрешение эвтаназии в Канаде.[32][33]

Колумбия

20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализировал убийство из добрых побуждений смертельно больных пациентов, заявив, что «врач не может нести ответственность за ассистированный суицид смертельно больного пациента», и призвал Конгресс урегулировать эвтаназию «в кратчайшие сроки».

15 декабря 2014 года Конституционный суд поручил Министерству здравоохранения и социальной защиты опубликовать руководящие принципы для данного сектора, чтобы гарантировать неизлечимо больным пациентам, желающим подвергнуться эвтаназии, право на достойную смерть.[34]

Германия

В феврале 2020 года Федеральный конституционный суд постановил, что право на личную идентичность в конституционном праве Германии включает в себя право на самоопределение смерти, которое, в свою очередь, содержит право на самоубийство. Примечательно, что это право не ограничивается смертельно больными пациентами - определяющим является самостоятельность выбора.[35] Противники постановления опасаются, что теперь ассистированный суицид можно будет совершить под давлением окружающих.[36]

Индия

С 2018 года Верховный суд Индии в ходе дела с участием Аруны Шанбауг легализовал пассивную эвтаназию в стране при соблюдении строгих условий: необходимо согласие пациента (или его родственников) и пациент должен быть неизлечимо больным или находиться в вегетативном состоянии.

Нидерланды

Нидерланды легализовали добровольную эвтаназию в 2002 году. Согласно действующему законодательству, эвтаназия и ассистированный суицид могут осуществляться только врачами, и это законно только в случае «безнадёжных и невыносимых» страданий. На практике это означает, что она ограничена теми, кто страдает серьезными и неизлечимыми заболеваниями (включая психические) и испытывает значительные страдания, такие как боль, гипоксия или истощение. Является незаконной помощь кому-либо в совершении самоубийства без соблюдения предусмотренных законом об эвтаназии критериев:[37] просьба пациента, невыносимые страдания, безнадежный прогноз (prognosi infausta), информирование пациента, отсутствие разумных альтернатив, консультация другого врача, выбор наиболее целесообразного метода прекращения жизни.[37]

Новая Зеландия

Эвтаназия в Новой Зеландии запрещена законом. В 2015 году адвокат и больная раком Лекреция Силс подала в Верховный суд иск (Seales v Attorney-General), в котором требовала признания законности её права на смерть с помощью лечащего врача и декларации об освобождении врач от риска уголовного преследования.[38][39]

Законопроект о выборе способа прекращения жизни был принят парламентом 69 голосами "за" при 51 "против" в ноябре 2019 года.[40] Вопрос был решен на референдуме, проведенном одновременно с всеобщими выборами 2020 года, на котором избиратели проголосовали за легализацию.[41] При отсутствии задержек в подготовке, судебных запретов или других препятствий, было предусмотрено вступление нового законодательства в силу 5 ноября 2021 года.[42]

Перу

В Перу эвтаназия законодательно запрещена.[43] В 2020 году Ана Эстрада начала судебное оспаривание закона, направленное на её декриминализацию.[43]

Соединённые Штаты Америки

Термин право на смерть трактуется по-разному и включает вопросы самоубийства, пассивной эвтаназии, активной эвтаназии, ассистированного суицида и ассистированного врачом суицида.[44]

С течением времени право на смерть в виде ассистированного врачом суицида находит в США всё бо́льшую поддержку. Опрос 2005 года, проведённый исследовательским центром Pew Research Center, показал, что 70 % участников признают существование обстоятельств, при которых пациенту следует позволить умереть; только 46 % участников одобряли законы, разрешающие врачам оказывать помощь пациентам в прекращении жизни.[45] В мае 2018 года в ходе опроса Gallup 72 % респондентов заявили, что врачам должно быть законодательно разрешено оказывать помощь в уходе из жизни неизлечимо больным пациентам.[46] Однако фрейминг-эффект использования таких формулировок, как "самоубийство", а не "прекращение жизни", способен снизить уровень одобрения на 10-15 %.[47]

Опрос врачей, проведенный в 2014 году, показал, что 54 % респондентов согласны с тем, что ассистированный врачом суицид должен быть разрешен.[47] В ходе тщательного опроса врачей в 1996 году менее 20 % врачей сообщили, что получали от пациентов просьбы об эвтаназии, и менее 5 % выполнили их.[48] В 2020 году сводка данных Закона о достойной смерти штата Орегон показала неуклонный рост количества рецептов на смертельные дозы лекарств с 1998 года; по сравнению с 2019 годом оно увеличилось на 25 %.[49] Из пациентов, получивших рецепты, в конечном итоге умерло от этих лекарств 66 %.[49]

Основные случаи, связанные с правом на смерть

Карен Куинлан

Дело Карен Куинлан в 1975 году положило начало движению за право на смерть в США и продолжает поднимать биоэтические вопросы о качестве жизни человека и юридическом процессе смерти. Карен Куинлан, 21 год, потеряла сознание после употребления алкоголя и транквилизаторов на вечеринке.[50] Вскоре у нее начались проблемы с дыханием, и кислород не поступал в мозг, из-за чего она впала в коматозное состояние. Для поддержания жизни использовались респиратор и трубка для кормления.[51][50] Куинлан не оставила доверенности или завещания, не выразила окружающим пожеланий на случай, если с ней что-то произойдёт, что затрудняло принятие решения о следующем шаге.

Родители Карен понимали, что она никогда не очнётся, что продление жизни может нанести больший вред и она не будет качественной.[50][52] Отец добивался признания его законным опекуном дочери и ходатайствовал об удалении респиратора. Однако суд счёл удаление аппарата искусственной вентиляции легких, которое привело бы к смерти Карен, незаконным, противоестественным и неэтичным. Адвокат Куинлана возразил, что удаление респиратора позволит Карен умереть своей смертью, что естественно и этично. Куинланы выиграли суд и были назначены законными опекунами своей дочери. В 1976 году респиратор был снят, но Карен продолжала жить без аппарата искусственной вентиляции легких до 1985 года.[51][52] Помимо проблем качества жизни и юридического процесса смерти, это дело поднимает и многие другие актуальные по сей день вопросы.[52][53] Один из важнейших — это право пациента на отказ от лечения или прекращение его. Подобные случаи были тогда неслыханными и противоречили этическому принципу сохранения жизни. В ходе дебатов о предоставлении пациентам права на самоопределение высказывались самые разные, вплоть до противоположных, мнения, которые обсуждались затем в течение следующих десятилетий. Дело подняло также вопрос о допуске членов семьи и близких пациента к процессу принятия решения. Поскольку у Карен не было письменных документов и она не озвучила свое решение и не назначила доверенное лицо, между семьей Куинлан и государством возникла длительная судебная тяжба по определению интересов Карен и выяснению того, хочет ли она жить или умереть. Это оказало значительное влияние на распространение предварительных распоряжений, устных распоряжений, доверенностей и прижизненных завещаний.[54]

Нэнси Крузан

Еще одним важным делом, которое способствовало росту движения за право на смерть и распространению использования завещаний, предварительных распоряжений и назначения доверенного лица, было дело Крузан против директора Департамента здравоохранения штата Миссури. В 1983 году Нэнси Крузан в результате автомобильной аварии навсегда осталась в вегетативном состоянии. Её статус совершеннолетней и отсутствие предварительного распоряжения, завещания или доверенности привели к длительной юридической борьбе семьи Крузан за удаление питательной трубки, которая поддерживала её жизнь после аварии. В своё время Нэнси сказала подруге, что ни при каких обстоятельствах не хотела бы продолжать жить, если когда-нибудь окажется в вегетативном состоянии, но ей не хватало сил, чтобы удалить трубку для кормления.[55] В конце концов семья Крузан выиграла дело, и трубку их дочери удалили. Дело вызвало большие споры о том, должно ли право на смерть утверждаться в каждом отдельном штате или в масштабах всей страны.[56]

Терри Шайво

Дело Терри Шайво длилось с 1990 по 2005 год. Оно вызвало споры из-за разногласий между ближайшими родственниками Терри и ее мужем. В делах Куинлан и Крузан семья смогла принять единогласное решение. У Шайво произошла остановка сердца, которая привела к потере сознания, а затем к проблемам с дыханием. Недостаток кислорода вызвал необратимое повреждение мозга, в результате чего она оказалась в вегетативном состоянии, и для поддержания её жизни потребовались питательная трубка и аппарат искусственной вентиляции легких. Терри не оставила никаких предварительных распоряжений и не обсуждала со своими родителями или мужем, чего бы она хотела, если бы с ней что-то случилось. Вскоре после этого ее муж был назначен ее законным опекуном.[56]

Через несколько лет муж решил удалить трубку для кормления Терри, поскольку шансы на то, что она очнётся, были ничтожно малы. Однако её семья выступила против этого решения и обратилась в суд. Дело было очень бурным и многие годы; прежде чем было принято решение, в него были вовлечены законодательные органы штата.[56] В биоэтических дебатах обсуждалось, прекратить ли жизнь Шайво или продолжать её в постоянном вегетативном состоянии. Сторонники сохранения жизни Терри заявили, что удаление трубки было бы аморальным, поскольку её воля неизвестна. Они ставили под сомнение оценку её физического и психического состояния и утверждали, что она может находиться в частичном сознании и поэтому заслуживает продолжения жизни. Те, кто был за удаление трубки, говорили о снижении её способности к самоопределению и качества жизни.[56][57][58] Случай Шайво является самым недавним и значительным делом о праве на смерть, которое пропагандирует мысль о необходимости иметь предварительное распоряжение или завещание. В нем также рассматриваются другие возможные осложнения, например, семейные разногласия, которые должны учитываться при рассмотрении дела о праве на смерть.[56][58]

Законодательство

Поскольку вопросы здоровья граждан входят в компетенцию отдельных штатов, Верховный суд США лишь в 1997 году вынес решение об ассистированном самоубийстве и праве человека на смерть. В том же году он рассмотрел две апелляции, в которых утверждалось, что законы Нью-Йорка (Vacco v. Quill[59]) и Вашингтона (Washington v. Glucksberg[60]), согласно которым ассистированный врачом суицид считается уголовным преступлением, нарушают положение о равной защите 14-ой поправки.[61] Единогласным решением суд постановил, что конституционного права на ассистированный врачом суицид не существует, и поддержал запреты на него отдельных штатов. Хотя в Нью-Йорке сохранились законы, запрещающие ассистированный врачом суицид, суд оставил возможность другим штатам решать, разрешать его или нет.

С 1994 года законы об ассистированном самоубийстве были приняты в следующих штатах США: Орегон (Death with Dignity Act, 1994), Вашингтон (Death with Dignity Act, 2008), Вермонт (Patient Choice and Control at the End of Life Act, 2013), Калифорния (End of Life Option Act, 2015), Колорадо (End of Life Option Act, 2015).

Округ Колумбия (D.C. Death with Dignity Act, 2016), Гавайи (Our Care Our Choice Act, 2018), Мэн (Death with Dignity Act, 2019), Нью-Джерси (Aid in Dying for the Terminally Ill Act, 2019) и Нью-Мексико (Elizabeth Whitefield End of Life Options Act, 2021) приняли законы, предусматривающие протокол для практики ассистированного врачом суицида.[62][63] Законодательство этих пяти штатов позволяет неизлечимо больным взрослым пациентам обращаться к своим врачам с просьбой о назначении смертельных препаратов.

В 2009 году Верховный суд штата Монтана постановил, что ничто в законодательстве штата не запрещает ассистированный врачом суицид и обеспечивает правовую защиту врачам в случае назначения смертельных препаратов по просьбе пациента. В Калифорнии в октябре 2015 года губернатор подписал противоречивый законопроект о ассистированном врачом суициде (California End of Life Option Act), принятый во время специальной законодательной сессии, призванной решить проблему финансирования Medi-Cal,[64] после провала на очередной законодательной сессии.[65]

В начале 2014 года судья второго округа Нью-Мексико Нэн Нэш постановила, что неизлечимо больные пациенты имеют право на помощь при смерти в соответствии с конституцией штата; это делает законным назначение врачом смертельной дозы лекарства неизлечимо больному пациенту.[66] Окончательное решение ожидалось по итогам рассмотрения апелляции генерального прокурора Нью-Мексико. Организации постоянно добиваются легализации самоопределения смертельно больных пациентов в штатах, где прекращение жизни запрещено.[67]

Религия

Индуизм признает право на смерть для тех, кого мучают неизлечимые болезни или тех, у кого не осталось ни желаний, ни амбиций, ни обязанностей. Смерть, однако, допускается ненасильственным путем, таким как голодание (Прайопавеса).[68] В джайнизме есть похожая практика, называемая Сантхара. Взгляды на самоубийство других религий отличаются различной степенью терпимости; некоторые отрицают это право, другие осуждают его. В католической вере самоубийство считается тяжким грехом.[69]

См. также

Примечания

  1. ↑ David, Benatar. The Human Predicament: A Candid Guide to Life's Biggest Questions. — New York : Oxford University Press, 2017. — ISBN 9780190633844.
  2. ↑ A Pilpel; L Amsel. What is Wrong with Rational Suicide. Дата обращения: 26 июня 2020. Архивировано 18 февраля 2018 года.
  3. ↑ 1 2 3 Calabrò RS, Naro A, De Luca R, Russo M, Caccamo L, Manuli A, Bramanti A, Bramanti P (Декабрь 2016). The Right to Die in Chronic Disorders of Consciousness: Can We Avoid the Slippery Slope Argument?. Innovations in Clinical Neuroscience. 13 (11—12): 12—24. PMC 5300707. PMID 28210521.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
  4. ↑ Johnson LS (Март 2011). The right to die in the minimally conscious state. Journal of Medical Ethics. 37 (3): 175—78. doi:10.1136/jme.2010.038877. PMID 21084355.
  5. ↑ Feinberg J (1 апреля 1977). Voluntary Euthanasia and the Inalienable Right to Life (PDF). The Tanner Lecture on Human Values. 7 (2). The University of Michigan: 93—123. PMID 11661543. Архивировано (PDF) 19 октября 2016. Дата обращения: 8 июля 2021.
  6. ↑  (нид.) Humanistisch Verbond: 'Recht op leven, plicht tot leven' (translated: Dutch Humanist Association: 'Right to live, obligation to live') Архивная копия от 20 июня 2018 на Wayback Machine
  7. ↑ McCormick AJ (Апрель 2011). Self-determination, the right to die, and culture: a literature review. Social Work. 56 (2): 119—28. doi:10.1093/sw/56.2.119. PMID 21553575.
  8. ↑ Next: Assisted Suicide for Healthy People. The Huffington Post. 16 июля 2009. Архивировано 14 мая 2012. Дата обращения: 8 июля 2021.
  9. ↑ 1 2 Baril, Alexandre (2020). Suicidism: A new theoretical framework to conceptualize suicide from an anti-oppressive perspective. Disability Studies Quarterly. 40, 3: 1—41. Архивировано 12 декабря 2020. Дата обращения: 8 июля 2021.
  10. ↑ Wedlake, Grace (2020). Complicating Theory through Practice: Affirming the Right to Die for Suicidal People. Canadian Journal of Disability Studies. 9, 4 (4): 89—110. doi:10.15353/cjds.v9i4.670.
  11. ↑ 1 2 Baril, Alexandre (2017). The Somatechnologies of Canada's Medical Assistance in Dying Law: LGBTQ Discourses on Suicide and the Injunction to Live. Somatechnics. 7, 2 (2): 201—17. doi:10.3366/soma.2017.0218.
  12. ↑ Baril, Alexandre (2018). Les personnes suicidaires peuvent-elles parler? Théoriser l'oppression suicidiste à partir d'un modèle socio-subjectif du handicap. Criminologie. 51, 2: 189—212. doi:10.7202/1054240ar.
  13. ↑ Kelley K (Март 1995). The Patient Self-Determination Act. A matter of life and death. Physician Assistant. 19 (3): 49, 53—56, 59–60 passim. PMID 10141946.
  14. ↑ Voluntary Assisted Dying Act 2019. www.legislation.wa.gov.au. Health Department of Western Australia (2019). Дата обращения: 7 июля 2021. Архивировано 17 апреля 2020 года.
  15. ↑ 1 2 3 Euthanasia and the law. BBC News (23 декабря 2002). Архивировано 29 сентября 2009 года.
  16. ↑ Colombia just legalized euthanasia. Here's why that's a big deal. pri.org (29 апреля 2015). Архивировано 1 декабря 2017 года.
  17. ↑ Euthanasia & Physician-Assisted Suicide (PAS) around the World. euthanasia.procon.org – Euthanasia– ProCon.org (20 июля 2016). Дата обращения: 19 апреля 2017. Архивировано 30 марта 2019 года.
  18. ↑ País, El. La ley de eutanasia entrará en vigor el 25 de junio (исп.). EL PAÍS (25 марта 2021). Дата обращения: 25 июня 2021. Архивировано 25 июня 2021 года.
  19. ↑ First Quebec euthanasia case confirmed, two others reported | National Post (15 января 2016). Дата обращения: 17 марта 2016. Архивировано 15 марта 2016 года.
  20. ↑ Garrick, Matt. As Victoria brings in euthanasia, NT is still banned from talking about it (англ.). ABC News (18 июня 2019). Дата обращения: 25 июня 2019. Архивировано 24 июня 2019 года.
  21. ↑ The Roles and Responsibilities of Federal, State and Local Governments (англ.). Parliament of New South Wales. Дата обращения: 25 июня 2019. Архивировано 26 июня 2019 года.
  22. ↑ Edwards, Jean. 'Compassionate' Victoria becomes first state to legalise euthanasia (англ.). ABC News (29 ноября 2017). Дата обращения: 25 июня 2019. Архивировано 27 июня 2019 года.
  23. ↑ Cunningham, Melissa. 'We're on the right side of history': Victoria's assisted dying laws come into effect for terminally ill (англ.). The Age (19 июня 2019). Дата обращения: 25 июня 2019. Архивировано 8 октября 2019 года.
  24. ↑ Euthanasia law takes effect in Australia's Victoria state. Reuters (англ.). 19 июня 2019. Архивировано 9 июля 2021. Дата обращения: 8 июля 2021.
  25. ↑ Voluntary euthanasia becomes law in WA in emotional scenes at Parliament (англ.). ABC News (10 декабря 2019). Дата обращения: 8 июля 2021. Архивировано 10 декабря 2019 года.
  26. ↑ Wal, Gerrit van der; Deliens, Luc (11 октября 2003). The euthanasia law in Belgium and the Netherlands. The Lancet (англ.). 362 (9391): 1239—40. doi:10.1016/S0140-6736(03)14520-5. ISSN 0140-6736. PMID 14568754.
  27. ↑ B.C. court asked to fast-track right-to-die lawsuit. CBC News. 2 августа 2011. Архивировано 10 ноября 2012. Дата обращения: 8 июля 2021.
  28. ↑ Supreme Court rules Canadians have right to doctor-assisted suicide Архивная копия от 14 июля 2021 на Wayback Machine Sean Fine, Globe and Mail 6 Feb. 2015
  29. ↑ Guichon J, Alakija P, Doig C, Mitchell I, Thibeault P (28 декабря 2015). Assisted dying: Four problems, one simple solution. Globe and Mail. Toronto, Canada. Архивировано 28 декабря 2015. Дата обращения: 8 июля 2021.{{cite news}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
  30. ↑ Vogel L (Ноябрь 2014). Top court hears right-to-die appeal. CMAJ. 186 (17): 1284. doi:10.1503/cmaj.109-4923. PMC 4234712. PMID 25332368.
  31. ↑ The Canadian Press. Canadian doctors express mixed opinions on assisted dying. CTV News. Bell Media (27 декабря 2015). Дата обращения: 2 января 2016. Архивировано 14 декабря 2021 года.
  32. ↑ Keane, Rebecca. Canada legalises euthanasia for the terminally ill. Her.ie. Maximum Media; Dublin, Ireland (20 июня 2016). Дата обращения: 22 июня 2016. Архивировано 16 августа 2016 года.
  33. ↑ MacCharles, Tonda. Assisted dying to become law after Senate backs Liberals' bill. thestar.com. Toronto Star (17 июня 2016). Дата обращения: 16 июля 2016. Архивировано 30 марта 2019 года.
  34. ↑ Redacción Salud. Los principios para regular la eutanasia (исп.). ElEspectador.com (19 февраля 2015). Дата обращения: 8 июля 2021. Архивировано 6 октября 2018 года.
  35. ↑ Bundesverfassungsgericht - Press - Criminalisation of assisted suicide services unconstitutional. www.bundesverfassungsgericht.de. Дата обращения: 30 января 2021. Архивировано 4 февраля 2021 года.
  36. ↑ Müller, Reinhard. Nach Sterbehilfe-Urteil: Ein Dammbruch droht. FAZ.NET (нем.). ISSN 0174-4909. Дата обращения: 30 января 2021.
  37. ↑ 1 2 Buiting H, van Delden J, Onwuteaka-Philpsen B, Rietjens J, Rurup M, van Tol D, Gevers J, van der Maas P, van der Heide A (Октябрь 2009). Reporting of euthanasia and physician-assisted suicide in the Netherlands: descriptive study. BMC Medical Ethics. 10: 18. doi:10.1186/1472-6939-10-18. PMC 2781018. PMID 19860873.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
  38. ↑ Lecretia Seales: Lawyer with cancer embarks on challenge to New Zealand's euthanasia laws. Australian Broadcasting Corporation. Архивировано 12 ноября 2018. Дата обращения: 8 июля 2021.
  39. ↑ Judge thanks woman for right-to-die case. Radio New Zealand. Архивировано 30 марта 2019. Дата обращения: 8 июля 2021.
  40. ↑ Henry Cooke. MPs vote in favour of End of Life Choice Bill at final reading (13 ноября 2019). Дата обращения: 13 ноября 2019. Архивировано 13 ноября 2019 года.
  41. ↑ Referendum results live: NZ votes yes on euthanasia, no on cannabis legalisation. Архивировано 29 ноября 2020. Дата обращения: 19 сентября 2021.
  42. ↑ Referendum results: End of Life Choice Act passes, legalising assisted dying. 30 октября 2020. Архивировано 9 июля 2021. Дата обращения: 8 июля 2021.
  43. ↑ 1 2 Terminally ill Peru woman demands right to euthanasia. The Associated Press. 7 февраля 2020. Архивировано 9 июля 2021. Дата обращения: 8 июля 2021.
  44. ↑ Due Process of Law. Justia Law. Дата обращения: 17 февраля 2019. Архивировано 23 сентября 2017 года.
  45. ↑ Strong Public Support for Right to Die. Pew Research Center (5 января 2006). Дата обращения: 19 сентября 2021. Архивировано 13 сентября 2021 года.
  46. ↑ Americans' Strong Support for Euthanasia Persists. Gallup (31 мая 2018). Дата обращения: 19 сентября 2021. Архивировано 24 сентября 2021 года.
  47. ↑ 1 2 Emanuel, Ezekiel J.; Onwuteaka-Philipsen, Bregje D.; Urwin, John W.; Cohen, Joachim (5 июля 2016). Attitudes and Practices of Euthanasia and Physician-Assisted Suicide in the United States, Canada, and Europe. JAMA. 316 (1): 79—90. doi:10.1001/jama.2016.8499. ISSN 0098-7484. PMID 27380345.
  48. ↑ Meier, D. E.; Emmons, C. A.; Wallenstein, S.; Quill, T.; Morrison, R. S.; Cassel, C. K. (23 апреля 1998). A national survey of physician-assisted suicide and euthanasia in the United States. The New England Journal of Medicine. 338 (17): 1193—1201. doi:10.1056/NEJM199804233381706. ISSN 0028-4793. PMID 9554861. Архивировано 19 сентября 2021. Дата обращения: 19 сентября 2021.
  49. ↑ 1 2 Oregon Health Authority : Death with Dignity Act Annual Reports : Death with Dignity Act : State of Oregon. www.oregon.gov. Дата обращения: 13 сентября 2021. Архивировано 13 сентября 2021 года.
  50. ↑ 1 2 3 McFadden RD. Karen Ann Quinlan, 31, Dies; Focus of '76 Right to Die Case. The New York Times (12 июня 1985). Дата обращения: 8 июля 2021. Архивировано 9 июля 2021 года.
  51. ↑ 1 2 Cornachio AW (Декабрь 1989). The Right to Die in New York – the Controversy Lives. New York State Bar Journal. 61 (8): 12—17.
  52. ↑ 1 2 3 Quinlan case set pace for bioethics debate. Hospitals. 59 (15): 36—37. Август 1985. PMID 4018757.
  53. ↑ Porter, T.; Johnson, P.; Warren, N. A. (2005). Wolters Kluwer Health. Critical Care Nursing Quarterly. 28 (1): 85—92. doi:10.1097/00002727-200501000-00009. PMID 15732427.
  54. ↑ Porter T, Johnson P, Warren NA (2005). Bioethical issues concerning death: death, dying, and end-of-life rights. Critical Care Nursing Quarterly. 28 (1): 85—92. doi:10.1097/00002727-200501000-00009. PMID 15732427.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
  55. ↑ Greenhouse L (7 декабря 1989). Right-to-Die Case Gets First Hearing in Supreme Court. The New York Times: A1, B26. PMID 11646739. Архивировано 10 июля 2021. Дата обращения: 8 июля 2021.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 Colby WH (2005). From Quinlan to Cruzan to Schiavo: What have we learned?. Loyola University Chicago Law Journal. 37: 279.
  57. ↑ Koch T (Июль 2005). The challenge of Terri Schiavo: lessons for bioethics. Journal of Medical Ethics. 31 (7): 376—78. doi:10.1136/jme.2005.012419. PMC 1734190. PMID 15994353.
  58. ↑ 1 2 Weijer C (Апрель 2005). A death in the family: reflections on the Terri Schiavo case. Canadian Medical Association Journal. 172 (9): 1197—98. doi:10.1503/cmaj.050348. PMC 557072. PMID 15805148.
  59. ↑ Vaco v. Quill. Oyez. Дата обращения: 19 сентября 2021. Архивировано 11 сентября 2021 года.
  60. ↑ Washington v. Glucksberg. Oyez. Дата обращения: 19 сентября 2021. Архивировано 28 октября 2021 года.
  61. ↑ Vacco, Attorney General of New York, et al. v. Quill et al. United States Supreme Court. Дата обращения: 8 июля 2021. Архивировано 26 января 2020 года.
  62. ↑ Barone E (3 ноября 2014). See Which States Allow Assisted Suicide. Time. Архивировано 7 октября 2018. Дата обращения: 8 июля 2021.
  63. ↑ Death with Dignity Acts. Death with Dignity. Дата обращения: 19 сентября 2021. Архивировано 12 сентября 2021 года.
  64. ↑ Brown EG. A Proclamation by the Governor of California: Convene Extraordinary Session of the Legislature of the State of California (16 июня 2015). Архивировано 1 февраля 2016 года.
  65. ↑ Koseff A. Assisted-death bill passes first Assembly committee. Sacramento Bee. Архивировано 9 июля 2021. Дата обращения: 8 июля 2021.
  66. ↑ Hamedy S (19 января 2014). New Mexico judge affirms right to 'aid in dying'. Los Angeles Times. Архивировано 9 апреля 2015. Дата обращения: 8 июля 2021.
  67. ↑ Printz C (Март 2015). Death with dignity: young patient with brain tumor puts a face on the right-to-die movement. Cancer. 121 (5): 641—43. doi:10.1002/cncr.29283. PMID 25703858.
  68. ↑ Hinduism – Euthanasia and Suicide. BBC (25 августа 2009). Дата обращения: 8 июля 2021. Архивировано 25 февраля 2009 года.
  69. ↑ Do people who commit suicide go to hell?. Catholic Digest – the Magazine for Catholic Living. Архивировано 19 декабря 2014. Дата обращения: 14 декабря 2014.

Литература

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.