Рамизм

Рамизм — cовокупность теорий риторики, логики и педагогики, основанных на учениях Петруса Рамуса, французского учёного, философа, принявшегося гугенотство и убитого во время Варфоломеевской ночи в августе 1572 года[1].

По словам британского историка Джонатана Израэля:

«[Рамизм], несмотря на свою грубость, пользовался огромной популярностью в Европе конца XVI века и в начале XVII века, поскольку предлагал метод систематизации всех областей знаний, подчеркивая актуальность теории для практического применения [...]»[2]

Появление

Рамус был священником и профессором философии, получившим известность сначала благодаря критике Аристотеля, а затем и благодаря обращению в протестантизм. Он был убит во время Варфоломеевской ночи 1572 года, и к 1576 году вышла его биография, написанная Баносиусом (Теофилем де Баносом)[3]. Его статус гугенотского мученика, безусловно, сыграл свою роль в раннем распространении его идей[4]. Его идеи оказали влияние в некоторых (но не во всех) частях протестантской Европы, особенно сильно в Германии и Нидерландах, а также на пуританских и кальвинистских богословов Англии, Шотландии и в американских колониях Новой Англии через пуританских колонистов на корабле «Мэйфлауэр»[5].

Однако он мало повлиял на основное течение швейцарских кальвинистов и был в значительной степени проигнорирован в католических странах[6]. Развитие рамизма в течение полувека, примерно с 1575 по 1625 год, было тесно связано с университетским образованием и опосредовано им: религиозный фактор проявился через различное восприятие в протестантских и католических университетах по всей Европе[7].

За пределами Франции, например, существовал английский перевод 1574 года, выполненный шотландцем Роландом МакИлмейном из Сент-Эндрюсского университета[8][9]. Работы и влияние Рамуса тогда появились в учебниках логики шотландских университетов, и у него также были последователи в Англии[1].

Аудомарус Талеус (Омер Талон) был одним из первых французских учеников и авторов работ о рамизме[10]. Работы Рамуса рано привлекли международное внимание: Роджер Ашэм переписывался о нем с Иоганном Штурмом, учителем Рамуса и его сотрудником; Ашэм поддерживал его позицию в отношении Иоахима Периона, одного из ранних противников, но с рядом оговорок. Позже Ашэм счел неприемлемым неуважение Рамуса к Цицерону, а не к его крайним сторонникам[11].

Еще в 1626 году Франко Бургерсдейк делил логиков своего времени на аристотелистов, рамистов и полурамистов[1][12][13] . Последние, подобно Рудольфу Гоклениусу из Марбурга и Амандусу Полану из Базеля, стремились выступить посредниками между противоборствующими сторонами[1]. Рамизм был тесно связан с систематическим кальвинизмом, но гибридный филипо-рамизм (к которому относятся и полурамисты) возник как смесь Рамуса с логикой Филиппа Меланхтона[14].

Примечания

  1. 1 2 3 4 Chisholm, Hugh, ed. (1911). Ramus, Petrus . Encyclopædia Britannica. Vol. 22 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 881.
  2. Israel, Jonathan (1995). The Dutch Republic: Its Rise, Greatness and Fall 1477–1806 (1995), p. 58
  3. With the posthumous Commentariorum de religione Christiana libri quatuor, nunquam antea editi (Frankfort, 1576); http://www.ccel.org/s/schaff/encyc/encyc09/htm/iv.vii.xxxiv.htm.
  4.  (фр.) Kees Meerhoff, Rhétorique et poétique au XVIe siècle en France: Du Bellay, Ramus et les autres (1986), p. 317.
  5. Robert Mandrou, From Humanism to Science 1480–1700 (1978 translation), p. 177.
  6. Cambridge History of Renaissance Philosophy (1988), pp. 51–52.
  7. Bryan S. Turner, Max Weber: Critical Responses (1999), p. 198.
  8. LLGC.org.uk
  9. William Kneale and Martha Kneale, The Development of Logic (1962), p. 302.
  10. Virginia.edu
  11. Lawrence V. Ryan, Roger Ascham (1963), pp. 147–8, p. 269.
  12. Michael Losonsky, Language and Logic, in Donald Rutherford (editor), The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (2006), p. 170.
  13. William Kneale and Martha Kneale, The Development of Logic (1962), p. 305.
  14. Michael Losonsky, Language and Logic, in Donald Rutherford (editor), The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (2006), p. 178.