Саамский бубен

Луле-саамский чашеобразный бубен

Саамский бубен (кильд. саам. куэмдас, сев.‑саам. goavddis, meavrresgárri, юж.-саам. gievrie) — ритуальный музыкальный инструмент народа саамов — коренного населения Лапландии, расположенной на севере Норвегии, Швеции и Финляндии и на Кольском полуострове в России. В саамской этнической традиции бубен является одним из центральных символов и имеет важное культурное и сакральное значение.

Бубен рамного типа

Существуют две основные разновидности саамского бубна, обе овальной формы: чашеобразный тип, у которого мембрана натягивается поверх полости, выдолбленной из древесного нароста — капа, и рамный тип, у которого мембрана натянута на тонкое кольцо из гнутого дерева (чаще всего сосны или ели)[1][2]. Мембрана изготавливалась из оленьей шкуры. На её поверхность красной краской из коры ольхи наносился сложный рисунок[3], состоящий из разнообразных знаков и символов-изображений саамских божеств и духов, оленей и других животных, людей, небесных светил, озёр, рек, сооружений и иных объектов; таким образом, бубен воспринимался как визуально-символическая модель лапландского мира, объединяющая в себе разные уровни реальности[1]. Он передавал мировосприятие владельца и его семьи[4], их религиозные воззрения, повседневный опыт, хозяйственные практики и традиции, отношения с природой, а также соседями-саамами и представителями иных культур. Не существовало двух бубнов с одинаковым набором символов[5] — каждый владелец подбирал знаки самостоятельно.

В качестве украшений для бубна могли использоваться различные декоративные элементы: металлические кольца, цепочки и пластины, подвески из металла, кости и других материалов[1]. Для ударов по мембране бубна применялась специальная колотушка (сев.‑саам. bállin, кильд. саам. чуэррьв ве̄ччра куэммдас та̄гкэм гуэйкэ) T- или Y-образной формы, изготовленная, как правило, из оленьего рога и украшенная геометрическими узорами. На конце рукоятки колотушки мог иметься кожаный темляк, а сама рукоятка иногда обматывалась полосками кожи или оловянной проволокой[6]. Колотушка могла использоваться и как самостоятельный магический предмет[1].

В ходе преследований носителей традиционных саамских верований, особенно интенсивно происходивших в период активной христианизации саамов в XVII—XVIII веках, многие бубны были уничтожены (чаще всего сожжены) или конфискованы. Неизвестное количество бубнов попало в руки частных коллекционеров. До наших дней сохранилось лишь от 70 до 80 бубнов возрастом, как правило, не старше трёх столетий, все из которых происходят из западной части Лапландии — Норвегии, Швеции или из области Кеми в Финляндии. Самая многочисленная коллекция саамских бубнов представлена в Северном музее в Стокгольме.

Использование

Бубен занимал важное место в традиционной религиозно-магической практике саамов и использовался ими для жертвоприношений, целительства, а также гаданий с целью выяснения исходов различных событий, включая хозяйственные дела и охоту, и являлся неотъемлемым атрибутом саамского шамана — нойда. В ряде регионов Лапландии функции жреца и исполнителя ритуалов могли выполняться главой семейства; по некоторым свидетельствам, почти каждая саамская семья имела собственный бубен, который обычно брали с собой при перекочёвках[3].

Для вхождения в изменённое состояние сознания нойд ритмично бил по бубну, постепенно погружаясь в транс. Это состояние описывалось как особая форма сна, обморока или оцепенения; внешне шаман мог выглядеть неподвижным и не подающим признаков жизни. Считалось, что в таком состоянии «свободная душа» нойда могла покидать тело. Согласно саамским представлениям, нойд был способен сознательно вызывать это состояние и действовать вне тела, отправляясь как в мир духов, так и в иные области материального мира. В описаниях указывалось, что во время транса он мог перемещаться как дух или «дыхание ветра», принимать различные образы — дикого северного оленя или рыбы, летать над вершинами деревьев, передвигаться под землёй или на большие расстояния. В таком состоянии нойд, как считалось, мог наблюдать происходящее в других краях и получать сведения о событиях, удалённых от места совершения ритуала[7].

Колотушка для бубна T-образной формы из Рендалена, XI век
Указатель для использования с бубном, собранный из нескольких элементов

Бубен широко применялся саамами в обрядах гадания и предсказаний. В таких ритуалах использовались указатели (сев.‑саам. vuorbi, bajá или árpa, юж.-саам. viejhkie, также саам. pallm) — небольшие предметы из металла (например, латунные, бронзовые и серебряные кольца и пластины), кости, камня, оленьего рога или дерева, которые помещались на поверхность мембраны с нанесёнными на неё символическими изображениями. Бубен удерживался горизонтально, мембраной вверх, и при ударах колотушкой указатель начинал перемещаться по поверхности, соударяясь с изображениями и останавливаясь у тех или иных знаков. Положение указателя истолковывалось нойдом в соответствии с традиционными саамскими верованиями и мифологическими представлениями. Таким образом определяли, какому божеству или духу следует принести жертву и какое животное для этого подходит, выбирали направление перед охотой, узнавали исход болезни, родов или предполагаемого дела, а также получали сведения о погоде, благополучии людей и животных, местонахождении утраченных предметов или скота[1][3]. Важное значение придавалось и звучанию бубна: по его тембру и характеру участники ритуала судили о благоприятном или неблагоприятном исходе предсказания — тяжёлое и мрачное звучание воспринималось как неблагоприятный знак, тогда как звонкий и светлый тембр связывался с благополучным исходом[1].

Источники также упоминают представления о возможности причинения вреда с помощью бубна, включая наведение болезни или смерти, однако конкретные способы таких действий не раскрывались и держались в тайне[3].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Соловьёв, 2020.
  2. ↑ Kjellström & Rydving, 1988.
  3. ↑ 1 2 3 4 Харузин, 1889.
  4. ↑ Westman, 2001.
  5. ↑ Mebius, 2007.
  6. ↑ Manker, 1938.
  7. ↑ Miller, 2007.

Литература

  • Соловьёв И. В. Саамские бубны в этнической истории (классификация, генезис и функционирование в традиции) // Временник Зубовского института. — СПб., 2020. — № 2 (29). — С. 98—117.
  • Харузин Н. О нойдах у древних и современных лопарей // Этнографическое обозрение. — Москва, 1889. — Т. 1. — С. 36–76.
  • Kjellström R., Rydving H. Den samiska trumman. — Nordiska museet, 1988. — ISBN 91-7108-289-1.
  • Manker E. Die Lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie (нем.). — Stockholm.
    1. Manker E. Die Trommel als Denkmal materieller Kultur (нем.). — Thule förlag, 1938. — 888 S. — (Acta Lapponica, I).
    2. Manker E. Die Trommel als Urkunde geistigen Lebens (нем.). — Gebers förlag, 1950. — 447 S. — (Acta Lapponica, VI).
  • Mebius H. Bissie, studier i samisk religionshistoria (швед.). — Östersund: Jengel förlag, 2007. — 247 p. — ISBN 91-88672-05-0.
  • Miller B. H. Connecting and correcting: a case study of Sami healers in Porsanger (англ.). — Leiden, 2007. — 280 p.
  • Westman A. Den heliga trumman // Fordom då alla djur kunde tala... – Samisk tro i förändring (швед.) / red.: Åsa Virdi Kroik. — Stockholm: Rosima förlag, 2001. — 118 p. — ISBN 9197351717. — ISBN 9789197351713.

Ссылки

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.