Спас Борисоглебский

Спас Борисоглебский (фотография 1912 года). XV век (?)
дерево, темпера. 298 × 276[1] см
Воскресенский собор, Тутаев
 Медиафайлы на Викискладе

«Спас Борисогле́бский» (также «Спас Рома́новский») — почитаемая русская икона Иисуса Христа. Находится в соборе Воскресения Христова города Тутаева (бывшего Романова-Борисоглебска, что и дало ей название).

Икона отличается большими размерами (около трёх метров в высоту и ширину[1][2][3]). Образ Спасителя на иконе тёмен и слабо различим[2]. Принадлежит к типу «Христос Вседержитель», вариант «Спас Всемилостивый»[Прим 1] в формате «Спас Оплечный». Точной научной датировки и авторства не имеет.

Является одной из наиболее известных икон Ярославской митрополии, почитается православными христианами как чудотворная[8], дважды в год летом проносится в крестном ходу по городу, привлекая большое количество паломников. Особенно примечательна ритуалом пролезания под ней (во время крестного хода и во время стационарного пребывания в храме).

Происхождение

Точной научной датировки и авторства не имеет. Утверждение о создании её в XV веке легендировано и не подтверждено экспертизой.

Русский искусствовед, краевед и историк Юрий Шамурин пересказывал две легенды, в начале XX веках одившие в Романове-Борисоглебске о происхождении иконы. Согласно одной легенде, икону принесла река Волга, и волны прибили её к берегу у Борисоглебска. Другая легенда рассказывала о даре некоего князя, в котором сам Шамурин видел впоследствии канонизированного в лике благоверных углицкого князя Романа Владимировича, основателя Романова во 2-й половине XIII века. Князю икона «Спас Борисоглебский» была якобы привезена некими «монахами из заморского края»[9].

По ещё одному местному преданию, образ «Спаса Борисоглебского» был написан святым преподобным Дионисием Глушицким (1363—1437) в начале XV века[1][10].

Выдвигалась также версия создания иконы Дионисием Московским[11][12].

Ярославский краевед начала XX века Н. Н. Теляковский приписывал её кисти учителя Дионисия Глушицкого в иконописании — архиепископа Ростовского святителя Феодора III (умер в 1394 году) — и поэтому датировал более ранним периодом — концом XIV века[8].

Современными исследователями вопрос авторства иконы не обсуждался. В советское время икона не изымалась из храма и не подвергалась специальному научному изучению искусствоведами. Об иконе не существует научных публикаций, кроме упоминания в статье Хохловой (интересовавшейся ею в связи со списком с неё в Рыбинском музее).

В 2025 году издание The ArtNewspaper Russia опросило экспертов о состоянии и исторической ценности иконы. Хранитель художественно-исторических ценностей Воскресенского собора Светлана Семенова рассказала о реставрации 2001–2002 годов: «Работы по решению научной реставрационной комиссии проводила художник-реставратор Татьяна Шабанова из Ярославля. Икону тогда даже не выносили из храма, мастерская была устроена на первом этаже собора, в зимнем храме. Целью реставрации было укрепление левкаса и красочного слоя, удаление поверхностных загрязнений и работа с оборотом иконы. Потемневшую олифу решено было оставить, но после проведения работ светлее икона все-таки стала. Особенно много загрязнений было в нижней части образа, где к нему прикладывались верующие. После реставрации эта часть иконы, примерно до лика Христа, закрыта стеклом, которое снимают на время крестного хода».[13]. Более точным определением для проведенных работ было бы «противоаварийная консервация», а не полная научная реставрация, сообщает издание. Не были проведены пробные расчистки лицевой части иконы, древесина и красочный слой не подвергались химическому анализу.[13]

Согласно статье The Art Newspaper Russia, о датировке и сохранении авторского слоя живописи говорить с уверенностью невозможно, поскольку она скрыта под толстым слоем почерневшей олифы, сохранившейся, несмотря на реставрацию. Как и многие активно почитаемые иконы, данный образ неоднократно на протяжении веков поновлялся. Живописный слой, еле просматриваемый под слоем олифы, с высокой степенью вероятности можно отнести к XVII веку, а от легендарного XV века, если он когда-то и существовал на этой доске, следов практически не осталось.Отчетливо видны только записи XIX века. Легенда гласит о почтенной древности образа, но никаких фактических подтверждений этому не найдено.[13] Виктория Горшкова, завотделом древнерусского искусства Ярославского художественного музея, некоторое время занимавшаяся изучением иконы, на вопрос издания ответила: «Икона, конечно, не XV век, а, скорее всего, XVI. Живопись на ней разновременная, кусочками. Эту живопись визуально объединяет сейчас только темная олифа, и если этот верхний потемневший слой снять, то разно­цветные фрагменты разных эпох создадут диссонанс». По поводу стилистического анализа образа и его принадлежности к какой-либо конкретной школе иконописи Горшкова сообщила: «Икона, судя по всему, среднерусская. Но что касается стиля, то фрагмента ее первоначальной живописи никто не видел, поэтому оценить ее невозможно».[13]

Иконография

Образ Спасителя на иконе тёмен и едва различим. Авторы одного из советских путеводителей по Тутаеву Б. В. Гнедовский и Э. Д. Добровольская отмечали «величественное впечатление, которое производит потемневшая от олифы и времени» огромная икона на верующих и ценителей искусства[14]. Авторы другого (Ю. Я. Герчук и М. И. Домшлак) описали «скорбный лик Нерукотворного Спаса… почти исчезнувший под слоем копоти и потемневшей олифы»[15].

Размеры иконы велики (298 × 276 см[1], а по другим данным — 2 м 78 см шириной и 3 м 20 см высотой[2][Прим 2]). Большой размер иконы современные искусствоведы связывают с её первоначальным назначением. Предположительно, она располагалась в куполе деревянного Борисоглебского храма и играла роль его «неба»[Прим 3]. Об этом свидетельствуют облака, изображённые вокруг лика Спасителя по периметру иконы, хорошо различимые на списках с иконы.

Принадлежит к типу «Христос Вседержитель», вариант «Спас Всемилостивый» в формате «Спас Оплечный»: его правая рука благословляет, а левая держит раскрытое Евангелие. На иконе, как предполагает искусствовед Ирина Хохлова после проведённой в 2001—2002 годах реставрации, хитон Христа был написан алым цветом в нижних слоях и оранжевым — в пробелах, а гиматий — «сложно-синим», облака же — зелёно-голубыми, что соответствует цветовому строю иконы[10].

Согласно статье The Art Newspaper Russia, иконный щит представляет собой несколько досок, скрепленных с обратной стороны шпонками и металлическими полосами, датируемыми XIX веком, его оборот обит тканью[13].

Икона в соборе

Версия, что икона первоначально была частью «неба» пока остается только предположением.

После завершения строительства Воскресенского собора образ Спаса был перенесён из ветхого деревянного храма, где он прежде находился, в «новый, верхний летний храм собора» и установлен в диаконнике. В связи с этим на северной и южной стенах диаконника в 1677—1678 годах (в это время осуществлялась роспись храма) был изображён деисусный чин со святыми, которые предстояли Христу, изображённому на иконе «Спас Борисоглебский», расположенной на восточной стороне[1]. Ярославский краевед Н. Н. Теляковский считал, что икона располагалась в иконостасе, а не в «небе» деревянного храма Борисоглебского монастыря, находившегося когда-то на этом же месте[8].

Через десять лет в диаконнике был освящён Борисоглебский придел и установлен невысокий иконостас. Икона Спасителя оказалась над Царскими вратами Борисоглебского придела. В конце XVII — начале XVIII века «Спас Борисоглебский» был вынесен на середину храма и установлен в созданный для него киот. С этого времени вокруг иконы сложилось почитание, среди паломников к иконе было много старообрядцев[Прим 4]. В 1749 году в Борисоглебск прибыл митрополит Ростовский и Ярославский Арсений Мацеевич, целью инспекции которого было закрытие существовавших здесь старообрядческих часовен[Прим 5]. Арсений приказал увезти икону в Ростов Великий, посчитав, что она может стать поводом для укрепления раскола в Ярославской епархии[20][10]. Теляковский считал, что решение Мацеевича было продиктовано желанием самому обладать столь удивительной иконой[21].

В 1793 году икона была возвращена в Романов-Борисоглебск[Прим 6] (это произошло уже при архиепископе Ростовском Арсении Верещагине[21]). Икону несли на руках от Ростова Великого до Борисоглебска. На небольшой реке Ковать на расстоянии трёх вёрст от Воскресенского собора процессия остановилась, чтобы протереть икону от дорожной пыли и умыться (по Теляковскому — для того, чтобы обмыть икону от придорожной пыли перед внесением в город 18 сентября 1793 года[21]). По преданию, на месте, где была поставлена святыня, стал бить родник (в настоящее время над источником построена деревянная часовня)[10][22][Прим 7]. К XIX веку на иконе появились подвесы в виде серебряных рук и ног (благодарность верующих за исцеление конечностей)[22]. Теляковский сообщал, что к началу XX века икона находилась в верхнем (главном) храме с левой стороны от входа[Прим 8][8].

На пожертвования богомольцев для образа Спаса были изготовлены риза и венец из позолоченного серебра (последний был создан по случаю возвращения иконы в 1793 году[21]; известно, что венец был вызолочен мастером Норского посада Александром Павловичем Быковым), которые были украшены драгоценностями[22]. Теляковский отмечал, что вес изготовленной из серебра и позолоченной ризы к началу XX века составлял (без венца) два пуда и десять фунтов[8][Прим 9]. Бриллиантовая брошь для украшения иконы и венец были пожертвованы столичной купчихой Ириной Ивановной Кисловой.

Риза и венец были сняты в 1923 году во время кампании по изъятию церковных ценностей[22]. Сам Воскресенский собор при советской власти не закрывался, и служба в нём не прерывалась[2]. В том же 1923 году мастером из села Диево-Городище Леонидом Фёдоровичем Серебренниковым был изготовлен медный венец взамен конфискованного[22]. В советское время икона из храма не изымалась.

В настоящее время собор является памятником федерального значения и находится вместе с историческим содержимым (включая «Спас») в бессрочном безвозмездном пользовании у Русской православной церкви.[13]

Легенды

Пересказываемая С. А. Михеевым легенда рассказывает, что после взятия Казани Иван Грозный переселил перешедших на его сторону татарских мурз в Романов и в находившуюся на противоположном берегу Волги Борисоглебскую слободу. При этом татарам не запрещалось исповедовать ислам. Они строили вблизи храмов свои дворы, а их дети во время службы осмеливались бросать в верующих камни, стрелять в кресты из луков, оскорбляли православных священнослужителей. При этом татары испытывали страх перед образом «Спаса Борисоглебского».

Другая легенда объясняет отказ местных органов советской власти от закрытия собора слухом среди большевиков о том, что, «если кто хоть попытается тронуть Всемилостивого Спаса с недобрыми намерениями, он тотчас же погибнет»[2].

Почитание иконы «Спас Борисоглебский»

Икона почитается в качестве чудотворной как прихожанами Русской православной церкви, так и старообрядцами[8][16]. Считается, что икона помогает при болезнях костей и суставов[2]. Существует традиция проползать на коленях под иконой в специально устроенном отверстии под ней[24].

В связи с переносом богослужений из летнего храма в зимний икона также перемещается. Перенесение в летний храм происходит в воскресенье перед днём празднования перенесения мощей Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бари (22 мая). Дата перенесения в зимний храм — воскресенье перед праздником Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября)[25].

Каждое лето совершались два крестных хода с иконой «Спас Борисоглебский» — один по Борисоглебской, а другой — по Романовской части Тутаева[Прим 10]. Первый крестный ход был установлен после возвращения иконы из Ростова. Он проходит в десятое (по другим данным — девятое[10]) воскресенье после Пасхи (престольный праздник Воскресенского собора). Второй крестный ход впервые был совершён в 1888 году в честь 900-летия Крещения Руси. Он проходил в воскресенье перед днём Илии Пророка.

На крестные ходы съезжалось большое число паломников. Крестный ход начинался после поздней литургии. Образ устанавливался на носилках, которые имели право нести только мужчины (по одним данным, обычно требовалось 30—40 человек[25], по другим — в два раза больше[2]). На Романовскую часть города шествие с иконой переправлялось через Волгу на пароме. У каждого городского храма шествие останавливалось[25]. Икона Спасителя должна была «благословить» каждую церковь этой части города. У Спасо-Архангельской церкви накрывались столы, и несколько сотен жителей угощались сытным обедом[2].

Теляковский упоминал в своей книге о святынях Романова-Борисоглебска особые огромные носилки, предназначенные исключительно для переноса иконы «Спас Борисоглебский»[21]. Доктор исторических наук Кира Цеханская в своих двух монографиях о почитании икон и других православных святынь на Руси поместила изображение современных носилок для переноса иконы и упомянула о традиции проползать во время крестного хода под этими носилками[27][28][Прим 11].

В 1989 году традиция крестных ходов с перенесением иконы на специально сделанных носилках была возобновлена, она продолжает привлекать множество паломников[31][25]. Во время пребывания в соборе икона установлена на возвышении таким образом, что под ней можно подлезать.

Как пишет издание The ArtNewspaper Russia, историк семиотики и иконографии Дмитрий Антонов причисляет ритуал в Тутаеве к народным способам «апроприации сакральной силы». «Припадение под иконы», «пролезание под образа» во время крестных ходов — практика общения с реликвией, известная на Руси минимум с XIX века. По словам Антонова, она является вариацией известной архаической стратегии «пронимальной магии» (от глагола «пронимать, протаскивать»). Подобные ритуалы пролазывания под иконы описан относительно других святынь России, например для Табынской иконы Божьей Матери.[13]

Списки

  • Местные иконописцы создали многочисленные списки разных размеров, которые расходились по России благодаря паломникам.
  • Икона «Спас Вседержитель (Романово-Борисоглебский)» 2-й половины XIX века (дерево, темпера, 33,5 × 25 см) находится в Рыбинском государственном историко-архитектурном и художественном музее-заповеднике (инвентарный номер — РБМ 17818, поступила в музей в 1996 году от Д. А. Сеничева, реставрировалась в 2002 году Е. А. Цаплиной). Иконописец следовал оригиналу в деталях: сужена к подбородку форма лица с небольшими, словно припухшими устами, раздвоена борода, глубоки продольные морщины на высоком лбу, пышная шапка волос даёт очертание правильного круга, округлые локоны расположены вдоль шеи и плеч, имеются абрис складок гиматия и «облачная» рамка средника. По мнению И. Л. Хохловой, автор иконы из Рыбинского музея делал список непосредственно с иконы-оригинала, не ограничиваясь прорисями. Она предполагала, что создатель списка иконы жил и работал в Романове-Борисоглебске[10][32].
  • Список с иконы «Спас Борисоглебский» присутствует в собрании икон в одном из храмов на Рогожском кладбище в Москве. В отличие от борисоглебской иконы, образ Спасителя из Рождественского храма более монументален, формы лика значительно массивнее и «тяжеловеснее». Другое положение имеет благословляющая правая рука, в другом ракурсе изображено раскрытое Евангелие. Текст в нём воспроизводит стих Евангелия от Матфея «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28)[33].
  • Крупноразмерный список находится в церкви Александра Невского в Нижнем Новгороде.

См. также

Примечания

Комментарии

  1. ↑ Образ в иконографии Иисуса Христа, относящийся к иконографическому типу «Пантократор», характерной чертой которого является изображение благословляющей правой руки Господа и книги или свитка в левой[4][5][6]. Монументальные образы Спасителя оглавного или оплечного типа получили широкое распространение в иконописи Древней Руси начиная с XIV века. В иконостасах XVI—XVII веков они размещались в нижнем (местном) ряду — в правой части, к югу от Царских врат[7].
  2. ↑ Совершенно другие пропорции приводит ярославский краевед, журналист и писатель К. Д. Головщиков. Он называет размеры 4 аршина 2 вершка (высота) на 2 аршина 12 вершков (ширина)[16].
  3. ↑ Это наиболее древнее место размещение изображений подобного иконографического типа[17].
  4. ↑ По данным К. Д. Головщикова, на 1889 год среди 6425 жителей Романова-Борисоглебска было 1683 старообрядца разных течений и 721 единоверец[18].
  5. ↑ В старообрядческих часовнях и моленных древние иконы подобной иконографии или списки с них могли находиться в центре иконостаса, замещая Царские врата (федосеевские моленные), либо занимать то же место, которое им отводилось в древнерусских храмах. Достаточно часто для таких икон изготавливались специальные киоты, устанавливавшиеся на южной стороне храма (например, в храме Покрова Пресвятой Богородицы на Рогожском кладбище) или непосредственно у южного столба[19].
  6. ↑ К. Д. Головщиков в очерке истории Романова-Борисоглебска, изданном в 1890 году, утверждал, что в 1793 году данная икона впервые прибыла в город из Ростова, но признавался, что её историю до того момента проследить оказался не в состоянии[16].
  7. ↑ Ковать — один из притоков Волги. Источник (N 57°50.476' E 39°32.901') расположен примерно в 4 км южнее правобережного Тутаева. В настоящее время родник превращён в колодец. Труба диаметром примерно 1 м уходит на глубину 1,5 м. Рядом с колодцем сделана купель, вода в которую подаётся по жёлобу. Дно реки Ковать в районе родника вымощено булыжником[23].
  8. ↑ Именно в этом месте она располагается и в начале XXI века.
  9. ↑ К. Д. Головщиков называл вес 2 пуда 9 фунтов 66 золотников[16].
  10. ↑ В 2011 году в издательстве «Отчий дом» вышел фотоальбом, посвящённый этим крестным ходам[26].
  11. ↑ Авторы XIX и начала XX века подобную традицию проползания под иконой в храме или во время крестного хода не упоминают[16][29][30]. Однако воротца соответствующей формы в носилках для несения иконы в крестном ходу можно разглядеть на двух сохранившихся дореволюционных фотографиях.

Источники

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Семёнова, 2017, с. 52—53.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Михеев, 2012.
  3. ↑ Алексеев, Зарецкий, Тюкавин, 1964, с. 30.
  4. ↑ Кондаков, 1905, с. 59—60.
  5. ↑ Припачкин, 2001, с. 26.
  6. ↑ Энциклопедия, 2002, с. 105.
  7. ↑ Юхименко, 2012, с. 219.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Теляковский, 1991, с. 66.
  9. ↑ Шамурин, 1912, с. 71.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 Хохлова, 2005, с. 154—155.
  11. ↑ Горстка, Ерохин, 2018, с. 19—20.
  12. ↑ Нефедьева, 2015, с. 43.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Софья Багдасарова. Христос с «небес». The Art Newspaper Russia (31 октября 2025). Дата обращения: 2 ноября 2025.
  14. ↑ Гнедовский, Добровольская, 1980, с. 290.
  15. ↑ Герчук, Домшлак, 1976, с. 133.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 Головщиков, 1890, с. 49.
  17. ↑ Кондаков, 1905, с. 59.
  18. ↑ Головщиков, 1890, с. 35.
  19. ↑ Юхименко, 2012, с. 219—220.
  20. ↑ Семёнова, 2017, с. 53.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 Теляковский, 1991, с. 67.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 Семёнова, 2017, с. 54.
  23. ↑ «Святой источник» на реке Ковать. Портал Тутаев 360°. Дата обращения: 1 августа 2019. Архивировано 8 апреля 2017 года.
  24. ↑ Семёнова, 2017, с. 55.
  25. ↑ 1 2 3 4 Семёнова, 2017, с. 56.
  26. ↑ Альбом, 2011, без нумерации страниц.
  27. ↑ Цеханская, 2004, с. 209.
  28. ↑ Цеханская, 2013, с. 337.
  29. ↑ Теляковский, 1991, с. 66—67.
  30. ↑ Шамурин, 1912, с. 70—72.
  31. ↑ Удивительное путешествие самой большой иконы в России — National Geographic Россия: красота мира в каждом кадре
  32. ↑ Хохлова, 2009, с. 304—305.
  33. ↑ Юхименко, 2012, с. 220.

Литература

  • Герчук Ю. Я., Домшлак М. И. 7. От Тутаева до Ярославля // Художественные памятники Верхней Волги от Калинина до Ярославля. — М.: Искусство, 1976. — С. 126—142. — 143 с. — (Дороги к прекрасному). — 75 000 экз.
  • Гнедовский Б. В., Добровольская Э. Д. Тутаев // Ярославль. Тутаев. — М.: Искусство, 1980. — С. 269—294. — 311 с. — (Архитектурно-художественные памятники). — 50 000 экз.
  • Головщиков К. Д. Город Романов-Борисоглебск (Ярославской губернии) и его историческое прошлое. — Ярославль: Издательство В. К. Иванова, 1890. — 72 с.
  • Горстка А. Н., Ерохин В. И. Романов-Борисоглебск (Тутаев). Путеводитель. — М.: Верхов С. И., 2018. — 48 с. — ISBN 978-5-905904-03-5.
  • Кондаков Н. П. Лицевой иконописный подлинник. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильборг, 1905. — Т. 1. Иконография Господа нашего Иисуса Христа. — 242 с. — 100 экз.
  • Крестный ход с чудотворной иконой Всемилостивого Спаса в Романове-Борисоглебске. — М. : Отчий дом, 2011. — Без нумерации страниц.
  • Михеев С. А. Икона Спас Всемилостивый (из города Тутаев) // Парламентская газета : газета. — 2012. — 30 мая.
  • Нефедьева Н. П. Тутаев. Романов-Борисоглебск. Души русской уголок. — М.: Цитата Плюс, 2015. — 98 с. — ISBN 978-5-906318-09-1.
  • Припачкин П. А. Спас Вседержитель (Пантократор — греч.) // Иконография Господа Иисуса Христа. — М.: Паломник, 2001. — С. 26—36. — 135 с. — ISBN 5-87468-110-8.
  • Семёнова С. Б. Чудотворная икона Спаса Всемилостивого // Воскресенский собор и храмы Романова-Борисоглебска. — М.: Отчий дом (Допущено Издательским Советом РПЦ ИС Р17-715-05-91), 2017. — С. 52—59. — 96 с.
  • Теляковский Н. Н. Старина и святыни города Романова // Старина и святыни города Романова. — Ярославль: Верхне-Волжское книжное издательство, 1991. — С. 5—78. — 96 с. — ISBN 5-7415-1007-8.
  • Хохлова И. Л. Спас Вседержитель (Романово-Борисоглебский) // Иконы Рыбинского музея. — М.: Северный паломник, 2005. — С. 154—155. — 160 с. — ISBN 5–94431–163–0.
  • Хохлова И. Л. Иконы Рыбинска. — Рыбинск: Рыбинский Дом печати, 2009. — С. 304—305. — 480 с. — 3000 экз. — ISBN 978-5-88697-180-4.
  • Цеханская К. В. Почитание православных святынь в России. — М.: Паломник, 2013. — 400 с. — ISBN 978-5-88060-004-5.
  • Цеханская К. В. Иконопочитание в русской традиционной культуре. — М.: Институт этнологии и этнографии Российской Академии наук, 2004. — С. 256. — 200 экз. — ISBN 5-20113750-4.
  • Шамурин Ю. И. Романов-Борисоглебск // Ярославль, Романов-Борисоглебск, Углич. — М.: Образование, 1912. — С. 55—78. — 92 с.
  • Юхименко Е. М. Каталог икон храма Рождества Христова. Господь Вседержитель // Старообрядческий центр за Рогожской заставою. — М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2012. — С. 220—221. — 280 с. — ISBN 978-5-9551-0595-6.
  • Энциклопедия православной иконы. Основа богословия иконы / По благ. архиеп. Могилёвского и Мстиславского Максима. — СПб.: Сатисъ, 2002. — 336 с. — ISBN 5-7373-0208-3.
  • Ярославль // Москва — Горький — Москва: путеводитель по каналу имени Москвы, Волге, Оке и Москве-реке / Ред. В. И. Алексеев, Л. С. Зарецкий, И. Н. Тюкавин. — М.: Транспорт, 1964. — С. 30—40. — 104 с.

Ссылки

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.