Ханты-мансийская мифология

Ханты-мансийская мифоло́гия — совокупность языческих мифологических представлений хантов и манси (обских угров). Часть общей финно-угорской мифологии.

Согласно мифу, землю со дна океана при сотворении мира достала гагара по имени Лули, нырявшая за ней трижды^[1]. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-отыр. Мир у хантов и манси делится на три сферы: воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этом случае наиболее подходящей, — ей доступны все три сферы.

По поверьям, у мужчин есть 5 или 7 душ, у женщин — 4 или 6. Из них две — важнейшие; одна перерождается в ребёнка того же пола, другая уходит в царство Куль-Отыра^[1].

По существу, «духи» у хантов и манси являются персонификациями сил и явлений природы. Урал считается поясом бога, сотворившего мир и бросившего свой пояс на землю.

Согласно поверьям манси, существует трёхчленное деление вселенной. На верхней ступени располагается Торум ― олицетворение неба и первопричина добра; на среднем уровне — земле — живут люди^[1].

Среди мифологических персонажей выделялись как мужские, так и женские образы. Слова ōйка и э̄ква означают, соответственно, «старик» и «старуха, баба, женщина», нэ̄ и хум — «женщина, дева», «мужчина», отыр — «богатырь, дух».

Высшие боги в пантеоне манси — Нуми-Торум и его отец, Корыс-Торум. Калтась-эква — жена Нуми-Торума^[1]; богиня, дарующая душу и определяющая срок жизни. Мать Мир-Суснэ-хума^[2]. Подземным миром заведует злой дух Куль-отыр (Кынь-Лунк).

Основные боги^[1]:

• старший из сыновей Нуми-Торума, Полум-Торум, ведающий всей рыбой и зверями окрестных мест;
• Мир-Суснэ-хум, младший сын Нуми-Торума, — посредник между богами и миром («Небесный надзиратель»); представляется всадником на белом коне^[1], его конь носит имя Товлынг-лув;
• Мых-ими — «Земля-старуха», богиня, предупреждающая болезни;
• Хотал-эква — богиня Солнца;
• Этпос-ойка — бог Луны;
• Най-эква — богиня огня;
• Сяхыл-торум — бог грома;
• Косяр-Торум — внук Нуми-Торума;
• Хонт-Торум — бог войны, его жена — Суй-ур-эква, помощники — Хуси, Энки.

Третий сын Нуми-Торума, Аутья-отыр, имеет вид щуки и живёт в устье Оби. Ещё один сын Нуми-Торума, Нёр-ойка — покровитель оленьих стад. Богам было отведено и место жительства: Полум-Торум жил на реке Пелым (Полум), Нёр-ойка — на озере Ялпын-тур.

Эпитетом Калтась-эквы является Сорни-эква («Золотая баба»). Это было воспринято европейцами буквально, и они полагали, что существует изображение её из золота.

Согласно поверьям манси, вся земля, реки и озёра поделены между различными духами, являющимися обычно духами-предками. От них зависит благополучие той или иной родовой общности. Их изображения, сделанные из дерева, металла, кости или тряпок, хранились в труднодоступных местах в лесу. Существовали и семейные духи-покровители, изображения которых держали в домах. Проводились жертвоприношения духам ― как кровавые, так и бескровные — угощение духов пищей, а также подношение им различных предметов (пушнина, деньги, ткани и др.)^[1].

Персонажи низшей мифологии:

• пупыг (пупых) — дух (и его изображение);
• менкв — великан-людоед, утчи (унху) — мифический лесной житель;
• мис — добрый лесной дух.

Один из персонажей ― Мис-нэ̄ «Лесная дева» ― приносит удачу охотнику и выходит за него замуж. У них рождается сын, но люди в селении её обижают, и она уходит обратно в лес. В деревне Хурум-пауль почитался Йипыг-ойка («Старик-филин»), который считался жителями этой деревни своим предком, то есть тотемом. Тотемами у народов Обского севера были также стрекоза, трясогузка, филин. Тотем не мог быть объектом охоты.

В прошлом среди манси существовал строгий запрет на поедание грибов, ибо они считали, что те связаны с нечистой силой и злыми духами. В настоящее время, однако, этот запрет уже не является строгим^[1].

Из животных у манси наиболее почитается медведь. У них существовали постоянные (проводимые с декабря по март) и непостоянные (при удачной охоте на медведя) медвежьи праздники — сложная совокупность обрядов, связанных с охотой на медведя и поеданием его мяса. Эти праздники сопровождались театральными представлениями^[1][3].

• Вольтер Э. А. Тара, верховный бог эстов // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1901. — Т. XXXIIa. — С. 617—618.
• Гемуев И. Н. Мировоззрение Манси. Дом и Космос. — М.: Наука, 1990.
• Гемуев И. Н. Народ манси: воплощение мифа. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — [Архивировано 24 сентября 2015 года.]
• Гемуев И. Н., Сагалаев А. М., Соловьёв А. И. Легенды и были таёжного края. — Новосибирск, 1989.
• Иванова В. С. Обитатели нижнего мира в мировоззрении северных манси // Известия РГПУ им. Герцена : журнал. — СПб., 2007. — № 11 (32). — С. 75—79. — ISSN 1992-6464.
• Кулемзин В. М. Культ медведя и шаманизм у обских угров // Народы Сибири: история и культура. Медведь в древних и современных культурах Сибири. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — [Архивировано 11 января 2014 года.]
• Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987—1988.
• Мифы, предания, сказки хантов и манси / Сост., предисл. и примеч. Н. В. Лукиной, под общей редакцией Е. С. Новик. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. — 568 с. — (Сказки и мифы народов Востока). — ISBN 5-02-016771-1.
• Энциклопедия уральских мифологий. Том II. Мифология манси. Главный редактор Гемуев И. Н. Авторы: Бауло А. В., Гемуев И. Н., Люцидарская А. А., Сагалаев А. М., Соколова З. П., Солдатова Г. Е. Научные редакторы Гемуев И. Н., Напольских В. В. Новосибирск, 2001. 195 с.
• Энциклопедия уральских мифологий. Том III. Мифология хантов. Руководитель авторского коллектива Кулемзин В. М. Авторский коллектив: В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина, Тимофей Молданов, Татьяна Молданова. Научный редактор Напольских В. В. Томск, 2000. 361 с.