Христианский атеизм

Христианский атеизм — идеология, включающая в себя учения, повествования, символы, практики и сообщества, связанные с христианством, но не признаёт буквального существования Бога. Она часто пересекается с нетеизмом и посттеизмом.

Среди христианских атеистов существуют различные школы мысли. Томас Оглетри, профессор этики и религиоведения Йельской школы богословия имени Фредерика Маркуанда, перечисляет эти четыре распространенных убеждения:^[1][2]

• утверждение о нереальности Бога для нашего века, включая понимание Бога, которое было частью традиционного христианского богословия;
• настойчивость в том, чтобы осмыслить современную культуру как необходимую черту ответственной богословской работы;
• различных степеней и форм отчуждения от Церкви в ее нынешнем виде;
• признание центральной роли личности Иисуса в богословских размышлениях.

Теология смерти Бога, получившая кратковременную общественную известность в середине 1960-х годов, относится к ряду взглядов, направленных на объяснение роста секулярности и подчёркивающих, что Бог либо перестал существовать, либо никогда не существовал. По словам Пола ван Бюрена, богослова «Смерти Бога», само слово «Бог» «либо бессмысленно, либо вводит в заблуждение»^[2]. Ван Бюрен утверждал, что невозможно думать о Боге, и говорил: «Мы не можем определить ничего, что имело бы значение за или против истинности наших утверждений о «Боге»»^[2]. Большинство христианских атеистов считают, что Бога никогда не существовало, но некоторые воспринимают смерть Бога буквально^[3].

Томас Альтицер говорил о смерти Иисуса на кресте как об искупительном событии, которое передало эстафету человечеству. В «Евангелии христианского атеизма» он заявил: «Каждый человек, который сегодня открыт для опыта, знает, что Бога нет, но только христианин знает, что Бог мёртв, что смерть Бога является окончательным и непоправимым событием и что смерть Бога осуществила в нашей истории новое и освобождённое человечество»^[4].

Некоторые^[кто?] богословы смерти Божьей выступают за отделение от институтов христианской церкви. Альтицер заявлял, что «радикальный христианин считает, что церковная традиция перестала быть христианской» и что вера «никогда не может отождествлять себя с церковной традицией или с данной доктринальной или ритуальной формой»^[4]. Более того, он считал, что традиционное (ортодоксальное) христианство не смогло отвергнуть современную культуру и современную теологию, и что вместо этого оно должно искать сакральное, принимая радикальную профанацию современной эпохи^[4]. Альтицер видел в Боге врага человека, потому что человечество никогда не сможет полностью раскрыть свой потенциал, пока Бог существует, и цепляться за Бога означало «уклоняться от человеческой ситуации нашего века и отказываться от неизбежных страданий, которые являются его уделом»^[4].

Постмодернистская теология подчеркивает, что Бог, или идея Бога, подлежит человеческой интерпретации. На это направление оказали влияние деконструктивисты, такие как Жак Деррида, немецкий идеалист Георг Вильгельм Фридрих Гегель, христианские экзистенциалисты, такие как Сёрен Кьеркегор, Пауль Тиллих, а также Мартин Хайдеггер.

Джон Капуто, ведущая фигура в постмодернистской теологии, выступает за «слабое богословие», которое отрицает существование сверхъестественного, могущественного Бога, который правит миром в пользу Бога, который представляет собой призыв к людям принять «безусловные блага», такие как справедливость, гостеприимство и прощение. Эти безусловные условия никогда не достижимы до конца или даже мыслимы. Соответственно, Капуто говорит: «Бога не существует; Бог настаивает» и «существование нашего ответа — это единственный способ, с помощью которого настойчивость зова обретает существование или появляется в мире». Капуто, который дистанцируется от теологии смерти Бога, утверждает, что атеизм является началом теологии, а не её смыслом, поскольку он подчеркивает роль теопоэтики, в которой люди отвечают на призыв «Бога» с помощью метафор, повествований, песен, стихов и притч, а не утверждений и аргументов. Капуто принимает постмодернистский ярлык, но также использует термины «радикальная теология», «постструктурализм» и «посттеизм». Он отождествляет себя с левыми христианами^[5].