Материалистический феминизм

Материалистический феминизм — теоретическое направление радикального феминизма, сформировавшееся вокруг французского журнала Questions féministes[1][2]. Он характеризуется использованием концептуальных инструментов марксизма — в частности, исторического материализма — для теоретического осмысления патриархата и его упразднения[3].

Материалистический феминизм рассматривает как пол, так и гендер как социальные конструкции, создаваемые репродуктивной эксплуатацией и домашним подчинением[1][4]. Его литература включает анализ женского труда в браке и в формальной экономике, критику других направлений феминизма, деконструкцию сексуальности и поддержку автономного женского движения.

Дженнифер Вик определяет материалистический феминизм как:

«Феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, в которых развиваются социальные устройства, включая иерархию по признаку пола... материалистический феминизм избегает восприятия этой гендерной иерархии как следствия единственного... патриархата и вместо этого оценивает сеть социальных и психических отношений, которые составляют материальный, исторический момент»[5].

История

Термин «материалистический феминизм» возник в конце 1970-х годов и связан с ключевыми мыслителями, такими как Кристин Дельфи, Колетт Гийомэн, Николь-Клод Матье и Моник Виттиг[1][3].

Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые отдавали предпочтение термину «материалистический феминизм» вместо «марксистский феминизм». По их мнению, марксизм необходимо было изменить, чтобы он мог объяснить сексуальное деление труда. Марксизм был недостаточно эффективен для этой задачи из-за его классовой предвзятости и сосредоточенности на производстве. Феминизм также имел проблемы из-за своей эссенциалистской концепции женщины. Материалистический феминизм тогда возник как положительная альтернатива как марксизму, так и феминизму, и указывал на неравномерное распределение социальных ресурсов.

«Великая домашняя революция» Долорес Хейден является источником информации. Хейден описывает материалистский феминизм того времени как переосмысление взаимоотношений между частным домашним пространством и общественным пространством, предлагая коллективные решения, чтобы снять с женщин «бремя» выполнения домашних обязанностей, приготовления пищи и других традиционных женских домашних работ[6]. Маргарет Бенстон выражает схожее мнение в своей статье 1969 года «Политическая экономика освобождения женщин», утверждая, что материальная основа дискриминации женщин исчезнет, когда домашняя работа будет перенесена из частного сектора в общественный. Однако Бенстон утверждает, что без реальной свободы от домохозяйственных обязанностей настоящего равенства в возможностях трудовой деятельности достичь, скорее всего, невозможно. По её мнению, переход к общественным столовым может означать просто перенос женщин из домашней кухни в коммунальную, не освобождая их на самом деле от бремени домашнего труда[7].

По мере того как феминизм превращался в постфеминизм, представление о женственности стало «проблематизироваться, а не восприниматься как данность», заявлял Стеви Джексон[3]. Культурный поворот 1990-х годов стремился раздвинуть границы того, что означала категория «женщина». Феминистки тогда начали сосредотачиваться на языке угнетения, и материалистический феминизм утратил своё значение[3].

Отношение к марксистскому феминизму

Марксистский феминизм сосредоточен на исследовании и объяснении способов, с помощью которых женщины подвергаются угнетению через системы капитализма и частной собственности. Материалистский феминизм был разработан как усовершенствование марксизма, поскольку считалось, что марксистский феминизм не учитывает разделение труда, особенно в домашних условиях. Современная концепция имеет корни в социалистическом и марксистском феминизме; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы книги «Материалистский феминизм: сборник текстов о классе, различиях и жизни женщин», описывают материалистский феминизм как «совмещение нескольких дискурсов — исторический материализм, марксистский и радикальный феминизм, а также постмодернистские и психоаналитические теории значения и субъективности»[8].

Теория

Кристин Дельфи утверждает, что материализм — это единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основную реальность жизни женщин, поэтому женщины (и другие угнетённые группы) нуждаются в материализме для изучения своей ситуации. Для неё «начинать с угнетения означает определять материалистский подход, угнетение — это материалистская концепция»[9].

Однако марксистское различие между производством и воспроизводством подвергается резкой критике. Для материалистических феминисток создание теории патриархата, которая сводит женский труд к воспроизводству, в конечном итоге подтверждает патриархальную идеологию[10]. Дельфи теоретизирует два режима производства в нашем обществе: промышленный и домашний. Первый режим позволяет капиталистическую эксплуатацию, тогда как второй позволяет семейную и патриархальную эксплуатацию[11]. Она утверждает, что домашний режим производства является материальной основой гендерного угнетения, а брак — это трудовой контракт, дающий мужчинам право эксплуатировать женщин[9].

В отличие от многих англоязычных феминисток, которые долгое время опирались на различие между полом и гендером, материалистические феминистки предпочитают говорить о социальных отношениях пола[1]. Они отвергают идею о том, что угнетение женщин имеет какую-либо естественную основу — напротив, оно рассматривается как исключительно культурное, а назначение пола является способом его реализовать[1][4].

Критика

Отношения между материализмом и феминизмом были описаны как «проблематичные» и рассматриваются как «несчастливая пара»[12]. Также существует озабоченность по поводу общей неоднозначности материалистического феминизма. Ставится под вопрос, достаточно ли велика разница между материалистическим феминизмом и марксистским феминизмом, чтобы это было значительным вкладом в феминистскую теорию[13].

Вклад Кристин Дельфи в материалистический феминизм также подвергался критике, например, со стороны Мишель Барретт и Мэри МакИнтош. Они утверждают, что определение материалистического феминизма имеет очень расплывчатую интерпретацию патриархата, а статья Дельфи «К материалистическому феминизму» сосредоточена исключительно на угнетении жен и не связывает это с глобальным угнетением женщин в целом[11].

Однако основной критикой материалистского феминизма является отсутствие интерсекциональности в теории. Сосредотачиваясь на капиталистических отношениях в сочетании с патриархатом, материалистский феминизм не учитывает женщин разных классов, сексуальной ориентации и этнической принадлежности. Хейзел Карби критиковала материалистские феминистские анализы семьи как универсально угнетающей всех женщин. Она, напротив, отмечала, что ценности семьи различны для чернокожих женщин и мужчин, так же как и разделение труда носит расовый характер[14]. Розмэри Хеннесси указывает на то, что в последнее время существует давление признать различия в определении «женщины» и то, как это пересекается не только с классом, но и с расой, сексуальной ориентацией и гендером[15].

Стеви Джексон выражает обеспокоенность по поводу недавнего возрождения интереса к материализму, отмечая, что многие новые идеи сводили материальное к капиталистическим концепциям, и что «это может вернуть нас к наименее продуктивным формам марксизма 1970-х годов»[3].

В последние годы материалистские феминистские концепции стремятся сосредоточиться на транснациональных вопросах. Ученые рассматривают глобальные экономические изменения в контексте феминизации бедности. Феминистские исследователи также работают над созданием транснациональной феминистской повестки. Например, Хеннессси анализирует организации на местах в четырех сообществах макиладор на северной границе Мексики. Исследование утверждает, что глобальный характер патриархата и капитализма поддерживает «политическую экономию секса»[16].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Sex in question: French materialist feminism / Diana Leonard, Lisa Adkins. — London Bristol, PA: Taylor & Francis, 1996. — 224 с. — (Feminist perspectives on the past and present). — ISBN 978-0-7484-0294-6, 978-0-7484-0293-9, 978-0-203-64625-0.
  2. ↑ Ann Rosalind Jones. Writing the Body: Toward an Understanding of "L'Ecriture Feminine" // Feminist Studies. — 1981. — Т. 7, вып. 2. — С. 247–263. — ISSN 0046-3663. — doi:10.2307/3177523.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Stevi Jackson. Why a materialist feminism is (Still) Possible—and necessary (англ.) // Women's Studies International Forum. — 2001-05. — Vol. 24, iss. 3-4. — P. 283–293. — doi:10.1016/S0277-5395(01)00187-X.
  4. ↑ 1 2 Christine Delphy. Rethinking sex and gender (англ.) // Women's Studies International Forum. — 1993-01. — Vol. 16, iss. 1. — P. 1–9. — doi:10.1016/0277-5395(93)90076-L.
  5. ↑ Jennifer Wicke. Celebrity Material: Materialist Feminism and the Culture of Celebrity (англ.) // South Atlantic Quarterly. — 1994-10-01. — Vol. 93, iss. 4. — P. 751–778. — ISSN 0038-2876. — doi:10.1215/00382876-93-4-751.
  6. ↑ Cheris Kramarae, Dale Spender. Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge. — Hoboken: Taylor and Francis, 2001. — 560 с. — ISBN 978-0-415-92088-9.
  7. ↑ The Political Economy of Women's Liberation (амер. англ.). Monthly Review. Дата обращения: 20 октября 2025.
  8. ↑ Materialist feminism: a reader in class, difference, and women's lives / Rosemary Hennessy, Chrys Ingraham. — Transferred to digital printing. — New York London: Routledge, 2008. — 430 с. — (Women's studies). — ISBN 978-0-415-91633-2, 978-0-415-91634-9.
  9. ↑ 1 2 Christine Delphy, Diana Leonard. A Materialist Feminism is Possible (англ.) // Feminist Review. — 1980-03-01. — Т. 4, вып. 1. — С. 79–105. — ISSN 0141-7789. — doi:10.1057/fr.1980.8.
  10. ↑ Christine Delphy, Diana Leonard, Annick Boisset. L'exploitation domestique. — Paris: Éditions Syllepse, 2019. — (Nouvelles questions féministes). — ISBN 978-2-84950-738-4.
  11. ↑ 1 2 Michèle Barrett, Mary McIntosh, Michele Barrett. Christine Delphy: Towards a Materialist Feminism? // Feminist Review. — 1979. — Вып. 1. — С. 95. — doi:10.2307/1394753.
  12. ↑ E. Rooney. What Can the Matter Be? (англ.) // American Literary History. — 1996-04-01. — Vol. 8, iss. 4. — P. 745–758. — ISSN 0896-7148. — doi:10.1093/alh/8.4.745.
  13. ↑ Martha E. Gimenez. What’s material about materialist feminism?: A Marxist Feminist critique (брит. англ.) // Radical Philosophy. — 2000. — Вып. 101. — ISSN 0300-211X.
  14. ↑ The Empire strikes back: race and racism in 70s Britain / Paul Gilroy, Universität Birmingham. — first issued in hardback. — London New York: Routledge, 2016. — 324 с. — ISBN 978-0-415-07909-9, 978-1-138-83444-6.
  15. ↑ Rosemary Hennessy, Rajeswari Mohan. The construction of woman in three popular texts of empire: Towards a critique of materialist feminism (англ.) // Textual Practice. — 1989-12. — Vol. 3, iss. 3. — P. 323–359. — ISSN 0950-236X. — doi:10.1080/09502368908582066.
  16. ↑ Rosemary Hennessy. Open secrets: The affective cultures of organizing on Mexico’s northern border (англ.) // Feminist Theory. — 2009-12. — Vol. 10, iss. 3. — P. 309–322. — ISSN 1464-7001. — doi:10.1177/1464700109343254.
Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.