Папа Иоанн Павел II и экуменизм

В период понтификата (1978—2005) папы римского Иоанна Павла II, Католическая церковь продолжила участвовать в экуменическом движении в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора. Иоанн Павел II продолжил линию своих предшественников Иоанна XXIII и Павла VI по развитию взаимоотношений с христианскими церквями и общинами. В 1995 году впервые в истории папства Иоанн Павел II выпустил энциклику «Ut Unum Sint», посвящённую экуменическому диалогу. Во многом благодаря Иоанну Павлу II были созданы особые комиссии по экуменическому диалогу при епископских конференциях и отдельных католических диоцезах[1][2].

Иоанн Павел II на протяжении своего понтификата особое внимание уделял отношениям с поместными православными церквями. В 1979 году папа совместно с константинопольским патриархом Димитрием договорился о начале официального православно-католического богословского диалога, который стал первой попыткой со времён Ферраро-Флорентийского собора преодоления раскола между Западом и Востоком (касавшейся не только отдельных поместных восточных церквей, но всех церквей византийский традиции в совокупности)[3]. 31 мая 1980 года в Париже, во время выступления перед представителями различных христианских конфессий Иоанн Павел II сравнил восточное и западное христианство с лёгкими: «Как христианам, скажу даже, как католикам, нам невозможно дышать одним лёгким; надо иметь два лёгких — восточное и западное»[1]. Иоанн Павел II является автором посланий о святых Кирилле и Мефодии «Egregiae virtutis» (1980)[4], «Slavorum Apostoli» (1985)[5] и в ознаменование 1000-летия Крещения Руси — «Euntes in mundum» (1988)[6]. В послании «Orientale lumen» (1995) особое место уделяется изучению восточного духовного наследия как православных, так и восточно-католических церквей. Во время визита в Грецию (2001) папа Иоанн Павел II попросил прощения за действия крестоносцев в 1204 году[7].

Иоанн Павел II большое внимание уделял протестантским деноминациям, которые, по мнению понтифика, вместе с Католической церковью должны стремиться к преодолению раскола западного христианства. Одним из наиболее важных направлений католического экуменизма при Иоанне Павле II был богословский диалог с Англиканской церковью. В период понтификата Иоанна Павла международные католическо-англиканские богословские комиссии ARCIC-I, ARCIC-II приняли девять согласованных заявлений. Несмотря на успех и продвижение богословского диалога, в 2004 году Иоанн Павел II принял решение о приостановке диалога с Англиканским сообществом из-за практики женских рукоположений и отношения к гомосексуальности в некоторых англиканских церквях[1].

Значительным успехом в диалоге со Всемирной лютеранской федерацией стало подписание Смешанной Евангелическо-лютеранской и католической комиссией (с 1995 года — Лютерано-католическая комиссия по единству) ряда совместных согласованных заявлений о сближении догматических позиций по вопросам евхаристии («Вечеря Господня», 1978), ряда положений Аугсбургского исповедания («Все мы подчинены Христу», 1980), о формулировке общих целей диалога («Пути к единению», 1980), о священстве («Служение в Церкви», 1981), об оценке деятельности Мартина Лютера («Мартин Лютер — Свидетель Иисуса Христа», 1983), о путях достижения единства и совместной пастырской деятельности («Перед лицом единства: модели, формы и фазы братства Католической и Лютеранской церквей», 1984), о совмещении лютеранской сотериологии и католического учения о Церкви как об «орудии спасения» («Церковь и оправдание: понимание Церкви в свете доктрины оправдания», 1993). С 1994 года комиссия работала над совместным документом по наиболее важному для лютерано-католического диалога, вопросу — доктрине оправдания. Эта работа была завершена в 1999 году подписанием Совместной декларации о доктрине оправдания. Иоанн Павел II неоднократно публично выражал своё одобрение подписанного документа[8].

Экуменический диалог в Католической церкви активно развивавшийся при понтификате Иоанна Павла II вызвал подозрительность и противодействие консервативной части верующих. Критика экуменизма (наряду с непринятием литургической реформы и других новшеств, введённых Вторым Ватиканским собором) в конечном итоге вылилось в раскол Католической церкви и последователей епископа-традиционалиста Марселя Лефевра[9].

Вклад Иоанна Павла II в богословие экуменизма

До Второго Ватиканского собора (1962—1965) в католическом богословии границы Церкви Христовой полностью совпадали с юрисдикционными границами Римской церкви[10]. В ходе проведения Второго Ватиканского собора Католической церкви был принят декрет «Unitatis Redintegratio», посвящённый экуменической деятельности[11]. Иоанн Павел II, как и его предшественник Павел VI отмечал, что самым проблемным вопросом в богословском диалоге Католической церкви с некатолическими деноминациями является вопрос о первенстве Рима[12]. В своей энциклике «Ut Unum Sint», посвящённой экуменизму Иоанн Павел II призвал христианские конфессии к богословскому обсуждению темы первенства Римского понтифика[13][14]. В частности, понтифик признал, что «форма, которую ныне принимает первенство в Католической церкви, неприемлема для всех других церквей»[7]. Эта инициатива папы была воспринята положительно, особенно среди протестантов, поскольку свидетельствовала о том что Святой Престол был готов к гибкости в данном вопросе[13].

Иоанн Павел II активно использовал концепцию «церквей-сестёр» в своих энцикликах «Slavorum Apostoli» (1985) и «Ut Unum Sint» (1995). В этих документах церквями-сёстрами названы не только отдельные поместные церкви или церковные общины, но и Церковь Запада, с одной стороны, и Церковь Востока, с другой. Данный термин также упоминается в совместных заявлениях Иоанна Павла II с константинопольскими патриархами Димитрием (1987) и Варфоломеем (1995)[15].

Несмотря на приверженность Иоанна Павла II принципам католического экуменизма в период его понтификата неоднократно возникали кризисы и осложнения в диалогу с иными христианскими деноминациями. К примеру, в 2000 году Конгрегация доктрины веры издала декларацию «Dominus Iesus», в которой говорилось, что «Христос — единственный Спаситель и полнотой средств Спасения обладает только Католическая церковь»[16]. Хотя восточные церкви признаются истинными церквами, церковные сообщества, появившиеся в ходе или в результате Реформации, церквами в собственном смысле, не являются. Это утверждение стало предметом дебатов в экуменическом движении[17]. Данная декларация вызвала критику со стороны председателей Папского совета по содействию христианскому единству кардиналов Вальтера Каспера[18] и Эдварда Кассиди[19], а также со стороны представителей многих протестантских деноминаций[20].

Отношения с древневосточными церквями

Диалоги с дохалкидонскими церквями

23 июня 1984 года Иоанн Павел II и патриарх Сирийской яковитской церкви Мар Игнатий Закка I Ивас подписали совместную христологическую декларацию из десяти пунктов[21]. В данной декларации иерархи заявили об «общей вере в Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека». Декларация заявляла о торжественном обязательстве стремления к полному единству между Сирийской церковью и Римско-католической церковью[1].

В 1996 году католикос всех армян Гарегин I посетил Рим и подписал совместную декларацию с папой Иоанном Павлом II[22], что положило начало богословскому диалогу между Католической и Армянской апостольской церквями. В 2000 году во время визита католикоса Гарегина II в Рим, Католическая церковь передала Армянской церкви мощи Григория Просветителя — основателя Армянской церкви[1]. В 2001 году папа Иоанн Павел II по приглашению предстоятеля Армянской церкви, посетил Армению и принял участие в торжествах, приуроченных к празднованию 1700-летия принятия христианства. В ходе данного визита Гарегин II и Иоанн Павел II подписали совместную декларацию[23].

По итогам работы Смешанной международной комиссии по диалогу Католической и Коптской церквей 12 февраля 1988 года был подписан «Отчёт» между католическими членами комиссии и предстоятелем Коптской церкви Шенудой III. Данный документ говорил: «Веруем, что Господь, Бог и Спаситель Иисус Христос, Воплощённый Логос, совершенен в Своём божестве и совершенен в Своём человечестве. Он сделал Своё человечество единым со Своим божеством без растворения, без смешения и без слияния. Его божество не отделялось от Его человечества ни на миг или на мгновение ока. В то же время мы анафематствуем учения и Нестория и Евтихия»[1].

В 1989 году была создана Совместная комиссия по диалогу между Маланкарской дохалкидонской церковью и Римско-католической церковью[24]. 3 июня 1990 года в индийском Коттаяме было обнародовано христологическое соглашение в котором говорилось «об общей вере, которая заставляет нас молиться о том, чтобы Святой Дух мог устранить все оставшиеся препятствия и привести нас к этой общей цели — восстановлению полного общения между нашими церквями»[25].

В 2003 году было принято решение о создании Смешанной международной богословской комиссии по диалогу между Католической и Древневосточными церквями[26]. В состав комиссии вошли католические богословы и представители сообщества нехалкидонских церквей: Коптской, Сиро-яковитской, Армянской апостольской, Маланкарской, Эритрейской и Эфиопской (с 2005 года)[27] церквей[1][28].

Диалог с Ассирийской церковью Востока

В 1984 году папа римский Иоанн Павел II и католикос-патриарх Ассирийской церкви Востока Мар Дынха IV встретились впервые. Неофициальные богословские католическо-ассирийские контакты с 1984 по 1994 годы в рамках работы экуменической организации «Pro Oriente» привели к сближению Ассирийской церкви в целом с католиками и в частности с Халдейской церковью — одной из Восточнокатолических церквей, использующей восточно-сирийский обряд, также как и Ассирийская церковь Востока. 11 ноября 1994 года в Риме Иоанн Павел II и патриарх Мар Дынха IV подписали совместную христологическую декларацию[29][30]. В данном документе утверждалось «единое исповедание веры во Христа, в Котором «Божество и Человечество соединены в одном Лице», и в Деву Марию, «Мать Христа Бога нашего и Спасителя». Для дальнейшего движения к полному общению главы двух церквей приняли решение о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу[1].

Отношения с православными церквями

Второй Ватиканский собор признал богатые традиции и наследие церквей Востока, отверг политику латинизации[31]. Иоанн Павел II на протяжении своего понтификата особое внимание уделял отношениям с поместными православными церквями[1]. В 1979 году патриархом Константинопольским Димитрием и Иоанном Павлом II во время визита папы в Турцию было объявлено о решении создать Смешанную международную богословскую комиссию по православно-католическому диалогу с согласия всех поместных Православных церквей[32][33][34]. Комиссия провела заседания в 1980, 1982, 1984, 1987, 1988 годах, подписав ряд совместных заявлений[35], в которых признавалось общее понимание природы таинств Евхаристии и Священства и взаимосвязи веры и таинств[1]. В 1983 году в Ватикане папа встречался с предстоятелем Антиохийской православной церкви Игнатием IV. В 1987 году на очередной встрече в Риме в знак единства в основах веры папа и константинопольский патриарх Димитрий I прочли Символ веры на греческом языке без Филиокве. С этого времени Константинопольский патриархат и Католическая церковь установили традицию посещения Рима и Стамбула делегациями обеих церквей в дни памяти апостолов Петра и Павла (29 июня и 30 ноября)[1][36].

На рубеже 1980—1990-х годов произошло обострение православно-католических отношений, преимущественно из-за общественно-политических процессов в Восточной Европе. Из-за роспуска Организации стран Варшавского договора и распада Советского Союза активизировалась миссионерская деятельность Католической церкви[37]. В начале 1990-х годов на Украине произошло восстановление Грекокатолической церкви, что зачастую сопровождалось насильственными действиями по возврату храмов из юрисдикции Русской православной церкви[38][39][40][41]. Несмотря на миротворческие усилия Русской православной и Римско-католической церквей и принятие «Рекомендаций по нормализации отношений между православными и католиками восточного обряда в Западной Украине» на встрече в январе 1990 года в Москве[42], насильственные действия греко-католиков в отношении православных на Украине продолжились[39][43][44]. 6 марта 1990 года начала свою работу Четырёхсторонняя комиссия из представителей Русской православной церкви, Украинского экзархата РПЦ, Римской курии и Украинской греко-католической церкви для нормализации отношений между православными и греко-католиками на Западной Украине. Несмотря на проведение ряда заседаний и выработку инициатив по урегулированию межрелигиозного конфликта, практического улучшения ситуации не произошло. 13 марта 1990 года[44][45] комиссия прекратила свою работу[46]. Православная сторона обвинила в срыве работы комиссии греко-католиков[47], которым это позволило продолжить стремительный возврат имущества[48][49][50][51]. По мнению католической стороны работа комиссии была сорвана по причине отказа РПЦ признать незаконность Львовского собора 1946 года и каноничность УГКЦ[45].

В июне 1990 года на шестом заседании Смешанной богословской комиссии во Фрайзинге (ФРГ) стороны продолжили обсуждение экклезиологических вопросов, в том числе вопрос униатства. Русская православная церковь выразила стремление к диалогу с Римско-католической церковью по вопросу о ситуации на Западной Украине. В ходе встречи с делегацией РПЦ в Ватикане папа римский Иоанн Павел II заявил «о законности существования католических церквей восточного обряда на Украине и о том, что Рим является гарантом для последователей униатской церкви»[39][52]. Однако данные инициативы и усилия не смогли изменить ситуацию коренным образом[39]. В связи с обострением религиозной ситуации на Украине Русская православная церковь выступила с инициативой прекращения официального богословского диалога с Католической церковью, которую поддержали другие поместные православные церкви[1][32]. Несмотря на ухудшение двусторонних отношений, стороны предпринимали шаги к преодолению кризиса и продолжению богословского диалога. В июне 1991 года в Аричче (Италия) стороны разработали проект документа «Униатство как метод единения в прошлом и нынешний поиск полного общения»[32].

В июне 1993 года на очередном (седьмом) заседании Смешанной богословской комиссии в Баламандском богословском институте (Ливан) стороны разработали совместный документ[53]. В тексте документа церкви отказывались от прозелитизма, утверждая, что «недопустимо стремление обращать людей из одной Церкви в другую ради их спасения»[32]. Важным пунктом декларации стало признание, что и Католическая церковь, и Православная церковь являются носителями спасения и их отношения базируются на термине «церкви-сёстры»[32]. В тексте декларации была дана историческая оценка заключению униатских договоров, которые «привели к присоединению ряда общин к Римскому престолу и, как следствие, повлекли за собой разрыв общения со своими материнскими Церквами»[54]. Таким образом, в документе были сформулированы три принципа: отказ от униатства как метода достижения единства (пункт 2), признание права на существование греко-католических церквей (пункт 3)[55] и неприкосновенности свободы совести людей (пункт 15)[56].

Униатство стало одним из главных проблемных вопросов в рамках богословской дискуссии между католиками и православными[57][58]. Католическая сторона называла главными причинами униатства религиозные факторы, православные же выделяли политические факторы, как основу успеха унии[59]. Сопредседатель богословской комиссии с католической стороны кардинал Эдвард Кассиди назвал униатство «ядром» православно-католического диалога[60]. Православные церкви критиковали Ватикан за поддержку политики униатизма. Несмотря на соглашения во Фрайзинге и Баламанде относительно унии, Иоанн Павел II неоднократно высказывался в поддержку унии, как средства церковного единства[61].

В послании «Orientale lumen» (2 мая 1995) Иоанн Павел II особое место уделили призыву католиков к изучению восточного духовного наследия как православных, так и восточно-католических церквей. Папа признавая, трудности в отношениях с православными, предлагал простить «взаимные обиды» и вернуться к диалогу, дабы «превзойти уже достигнутую степень общения». В июле 1995 года Иоанн Павел II принял в Риме константинопольского патриарха Варфоломея и подписал с ним совместную декларацию о перспективах двустороннего диалога между Ватиканом и Константинопольской православной церковью[62][63].

В конце 1990-х—начале 2000-х папа совершил ряд визитов в страны Восточной Европы, преимущественно с православным населением: Румынию (1999), Грузию (1999), Грецию (2001), Украину (2001), Болгарию (2002)[64]. В мае 1999 года состоялся визит папы в Румынию, который способствовал развитию сотрудничества между Католической и Румынской православной церквами. В ходе визита папа встретился и подписал совместную декларацию[65] с патриархом Феоктистом (в которой стороны призвали урегулировать конфликт НАТО и Югославии мирным путём)[1] и заявил: «Румыния — это дом, где Восток и Запад встречаются в естественном диалоге»[66].

В 1999 году Иоанн Павел II посетил Грузию и провёл встречи с президентом страны Эдуардом Шеварднадзе и патриархом Илией II, который преподнёс папе икону Богородицы и совместно посетил собор Светицховели. Понтифик отслужил мессу в тбилисском Дворце спорта, а на ночлег остановился в приюте для беспризорных и лишённых опеки детей. При том, что высшие иерархи приняли участие во встрече с папой, Илия II назвал участие верующих Грузинской церкви в католическом богослужении во Дворце спорта «недопустимым шагом»[67].

В 2001 году папа Иоанн Павел II посетил Грецию. Представители общественности, иерархов, монахов и верующих Элладской православной церкви выразили протест и призвали греческое правительство отменить визит понтифика. В ходе визита предстоятель Элладской церкви Христодул отметил, что протесты части православной паствы является проверкой «очищения исторической памяти», к которой призывал папа. Иоанн Павел II попросил прощения у греческого народа за действия крестоносцев[7] и признал «груз противоречий прошлого и настоящего», который необходимо преодолеть. По итогам визита, иерархи подписали совместную декларацию, в которой предстоятели церквей осудили «любое применение насилия, прозелитизма и фанатизма во имя религии», а также выразили беспокойство в связи с вызовами современности: социальной несправедливостью, войнами, терроризмом и насилием в мире[1][68].

В 2002 году Иоанн Павел II посетил Болгарию и на встрече с болгарским патриархом Максимом и Священным синодом Болгарской православной церкви привёл пример Кирилла и Мефодия (общих для православных и католиков святых) в качестве яркого примера единства западных и восточных христиан[69]. В то же время после визита папы в Болгарию, Католическая церковь передала Болгарской церкви часть мощей святого Дасия Доростольского и святого Георгия в 2002 и 2006 годах[70].

В 1990-х и начале 2000-х годов несмотря на православно-католическое противостояние в Югославии, Румынии и Украине и приостановку официального всеправославно-католического богословского диалога, Иоанну Павлу II и константинопольскому патриарху Варфоломею удалось продолжить развитие отношений. В январе 2002 года Варфоломей принял участие в католическом «Дне молитвы о мире во всём мире» в Ассизи, а в июне 2002 года иерархи подписали совместную декларацию[71] с папой по вопросам защиты окружающей среды. В 2004 году Варфоломей и Иоанн Павел II подписали очередную совместную декларацию о глобальных вызовах современности и проблемах общей работы по «новой евангелизации» Европы[72]. В ноябре 2004 года Иоанн Павел II в соборе Святого Петра передал Варфоломею мощи святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста, доставленные позднее в Стамбул[1].

В период понтификата Иоанна Павла II представление о чрезмерной близости Православной и Католической церквей приводило к экклезиологическому релятивизму. В этой связи важным событием в отношениях с православными церквями стало разъяснение Конгрегации доктрины веры термина «церкви-сёстры», употреблённого в Баламандской декларации (1993)[73]. В данном разъяснении авторы (кардинал Йозеф Ратцингер и архиепископ Тарчизио Бертоне) отметили: «Применение такого выражения по отношению к Католической церкви и Православной церкви в целом (или к одной, отдельно взятой поместной православной церкви) ставит под сомнение существование Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, утверждённой в Символе веры»[74].

Отношения с протестантизмом

Диалог с англиканским сообществом

Официальный богословский диалог с англиканским сообществом оставался одним из важнейших направлений католического экуменизма в период понтификата Иоанна Павла II[1]. В 1982 году Иоанн Павел II стал первым папой, посетившим Великобританию, где встретился с королевой Елизаветой II и архиепископом Кентерберийским Робертом Ранси. 24 декабря 1984 года папа направил Роберту Ранси послание, в котором заявил, что разочарован решением Англиканской церкви рукополагать женщин и считает это серьёзным препятствием для единства между Англиканским сообществом и Католической церковью[1].

Несмотря на различный взгляд в отношении рукоположения женщин, Роберт Ранси и Иоанн Павел II подписали совместную декларацию в 1989 году. Работа смешанной богословской комиссии по диалогу (ARCIC-II) между католиками и англиканами также продолжила свою работу. В 1990-х годах работа комиссии была ознаменована совместными заявлениями по темам «Спасение и Церковь» (1987), «Церковь как евхаристическое общение» (1991), «Жизнь во Христе» (1994), «Дар власти: власть в Церкви» (1999). Данные соглашения показали некоторое сближение англиканской и католической точек зрения в т. ч. по папскому примату и мариологии, но в период понтификата Иоанна Павла II не получили окончательного утверждения со стороны Римско-католической церкви[1].

Трудности в англиканско-католическом диалоге возникли по причине усиления тенденций (в некоторых церквях Англиканского сообщества, в частности в Епископальной церкви США) к оправданию гомосексуальных отношений и допущению гомосексуалов к высшим церковным должностям. 5 октября 2003 года на встрече с архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом папа назвал эти события «новыми трудностями на пути к единству», затрагивающими не только дисциплинарную сферу церковной жизни, но и основные положения христианской нравственности[1]. 2 декабря 2004 года кардинал Вальтер Каспер заявил о решении Иоанна Павла II приостановить работу богословской комиссии с Англиканским сообществом, завершившуюся совместным заявлением «Мария — милость и надежда во Христе» (февраль 2004)[1].

Диалог с лютеранством

С 15 по 19 ноября 1980 года Иоанн Павел II посетил ФРГ, что стало его первой поездкой в ​​страну с преимущественно лютеранским населением. В Майнце он встретился с лидерами Евангелической церкви Германии и призвал к взаимному осознанию вины за разрыв христианского единства на Западе, выразив готовность Римско-католической церкви сделать первые шаги в этом направлении. 11 декабря 1983 года Иоанн Павел II принял участие в экуменическом богослужении в лютеранском храме в Риме, что стало первым в истории папским визитом в лютеранскую церковь[1].

При Иоанне Павле II главным органом католическо-лютеранского диалога стала Смешанная Евангелическо-лютеранская и католическая комиссия (в 1995 году переименованная в Лютерано-католическую комиссию по единству). Комиссия подписала ряд совместных согласованных заявлений о сближении догматических позиций по вопросам евхаристии («Вечеря Господня», 1978), ряду пунктов Аугсбургского исповедания («Все мы подчинены Христу», 1980), о формулировке общих целей диалога («Пути к единению», 1980), о священстве («Служение в Церкви», 1981), об оценке деятельности Мартина Лютера («Мартин Лютер — Свидетель Иисуса Христа», 1983), о путях достижения единства и совместной пастырской деятельности («Перед лицом единства: модели, формы и фазы братства Католической и Лютеранской церквей», 1984), о совмещении лютеранской сотериологии и католического учения о Церкви как об «орудии спасения» («Церковь и оправдание: понимание Церкви в свете доктрины оправдания», 1993). С 1984 года особое внимание официального католическо-лютеранского богословского диалога было сосредоточено на учения Лютера об оправдании верой — одного из основных положений Реформации. С 1994 года Смешанная богословская комиссия вела работу над составлением документа «Совместная декларация относительно учения об оправдании» по наиболее важному для лютерано-католического диалога вопросу. 31 октября 1999 года представители Папского совета по содействию христианскому единству и Всемирной лютеранской федерации подписали Совместную декларацию о доктрине оправдания. Подписание стало результатом богословского диалога, который вёлся между Всемирной лютеранской федерацией и Святым Престолом с 1965 года[1]. В параграфе 14 данного соглашения формулируется общее понимание католиками и лютеранами доктрины оправдания:

«Лютеранские церкви и Римско-католическая церковь вместе вняли благовестию, провозглашённому в Священном Писании. Это совместное слушание вкупе с богословскими переговорами последних лет привели к совместному пониманию учения об оправдании»[75].

Иоанн Павел II неоднократно публично выражал своё одобрение подписанного документа[8]. Также папа одобрил «Ответ Католической церкви на «Совместную декларацию о доктрине оправдания» в котором признавалось, что декларация отражает консенсус по основным положениям учения об оправдании, однако не устраняет всех различий между католиками и лютеранами в этом вопросе (в частности по вопросам оправдания грешника в таинстве покаяния и значения благодати в деле спасения)[1].

Диалог с протестантскими деноминациями

Иоанн Павел II предпринял целый ряд инициатив, направленных на развитие отношений, практического сотрудничества и богословского диалога с различными протестантскими деноминациями. В 1984 году были установлены двухсторонние отношения с Баптистским всемирным союзом, а в 1998 году с меннонитами. При Иоанне Павле II велись официальные двухсторонние богословские диалоги с представителями различных протестантских сообществ. Преимущественно данные собеседования велись по вопросам совместной деятельности в области защиты прав человека, благотворительности, христианского свидетельства в современном обществе и способствовали некоторому сближению догматических позиций, в частности в области экклезиологии. Совместное видение отдельных экклезиологических вопросов было отражёно в ряде совместных заявлений комиссий по диалогу: «На пути к общему пониманию Церкви» (1990) со Всемирным альянсом реформатских церквей, «Апостольство и кафоличность в видимом единстве Церкви» (1981), «Церковь как общение во Христе» (1992), «Миссия и ответственность Церкви» (2002) с Церковью Христа («Ученики Христа»), «Говорить правду в любви: учение власти у католиков и методистов» (2001) со Всемирным методистским советом, «Церковь, евангелизация и узы общения» (2002) со Всемирным евангелическим альянсом[1].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 В. И. Петрушко, В. В. Тюшагин. Иоанн Павел II // Православная энциклопедия. — М., 2010. — Т. XXIV : Иоанн Воин — Иоанна Богослова Откровение. — С. 467—499. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-044-8.
  2. ↑ Г. И. Быкова, М. А. Шпаковская. Европейский вектор экуменической политики Ватикана в 1990-х—2010-х гг. : [арх. 9 мая 2021] // Власть. — 2012. — № 3. — С. 157—160. — ISSN 2071-5358.
  3. ↑ Юдин, 2001, с. 86.
  4. ↑ Юдин, 2001, с. 313.
  5. ↑ Юдин, 2001, с. 317.
  6. ↑ Юдин, 2001, с. 345.
  7. ↑ 1 2 3 Иоселева М. А. Основные аспекты экуменического диалога Римско-католической Церкви с Православными церквями в период понтификата Иоанна Павла II : [арх. 15 августа 2020] // Культура. Духовность. Общество. — 2013.
  8. ↑ 1 2 Каспер, 2008, с. 182.
  9. ↑ Тамборра, 2007, с. 524.
  10. ↑ Поташинская, 2012, с. 664.
  11. ↑ В. А. Ливцов. Декреты Второго Ватиканского собора, как документы канонического права, и начало экуменического диалога Римской католической и Русской Православной церквей : [арх. 20 мая 2022] // Религия и право. — 2007. — № 1 (74). — С. 18—22.
  12. ↑ Каспер, 2008, с. 30.
  13. ↑ 1 2 Kasper V.. Current Problems in Ecumenical Theology (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 12 августа 2020 года.
  14. ↑ Ioannes Paulus PP. II. Ut Unum Sint (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 29 декабря 2020 года.
  15. ↑ Каспер, 2008, с. 113.
  16. ↑ Поташинская, 2012, с. 667.
  17. ↑ Каспер, 2008, с. 59.
  18. ↑ А. Г. Крысов. Каспер // Православная энциклопедия. — М., 2013. — Т. XXXI : Каракалла — Катехизация. — С. 426—429. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  19. ↑ А. Г. Крысов. Кассиди // Православная энциклопедия. — М., 2013. — Т. XXXI : Каракалла — Катехизация. — С. 526—528. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  20. ↑ Иван Петров. Протестанты реагируют на "Dominus Iesus". Независимая газета (31 января 2001). Архивировано 24 апреля 2023 года.
  21. ↑ Common Declaration of Pope John Paul II and His Holiness Mar Ignatius Zakka I Iwas (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 26 марта 2020 года.
  22. ↑ 1996 Joint Declaration Pope John Paul II and Supreme Patriarch Karekin I (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 26 марта 2020 года.
  23. ↑ Common Declaration of His Holiness John Paul II and His Holiness Karekin II at Holy Etchmiadzin, Republic Of Armenia (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 5 июля 2020 года.
  24. ↑ Vienna Consultations. Consultations with the Oriental-Orthodox Churches (англ.). Pro Oriente. Архивировано 29 декабря 2021 года.
  25. ↑ Doctrinal Agreement on Christology approved by Pope John Paul II and Catholicos Mar Baselius Marthoma Mathews I of the Malankara Orthodox Syrian Church (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 5 июля 2020 года.
  26. ↑ Pope thanks God for dialogue with Oriental Orthodox Churches (англ.). Vatican news (1 февраля 2019). Дата обращения: 6 июля 2020. Архивировано 7 июля 2020 года.
  27. ↑ Report. Second Meeting. Rome, Italy, 26-29 January 2005 (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 6 июля 2020 года.
  28. ↑ 2003 Preparatory committee for the establishment of the dialogue Commission between the Catholic Church and the Oriental Orthodox Churches (Rome) (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 6 июля 2020 года.
  29. ↑ 1994 Common Christological Declaration Between Pope John Paul II and Patriarch Mar Dinkha IV (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 16 ноября 2019 года.
  30. ↑ Скончался глава Ассирийской церкви Востока Мар Дынха IV. BBC News (27 марта 2015). Архивировано 23 января 2025 года.
  31. ↑ В поисках христианского единства, 2009, с. 24.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 Сперанская Е. С. Диалоги богословские Русской православной церкви // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : Даниил — Димитрий. — С. 608—614. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
  33. ↑ Юдин, 2001, с. 201—211.
  34. ↑ Комментарий Синодальной Богословской комиссии к документам диалога между Русской Православной и Римско-Католической Церквами // Журнал Московской Патриархии : Ежемесячный журнал. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1997. — № 12. — С. 26—28.
  35. ↑ Юдин, 2001, с. 88.
  36. ↑ Изотов, 2018, с. 67.
  37. ↑ Казакова, 2011, с. 2.
  38. ↑ В. И. Петрушко. Автокефалистcкие расколы на Украине в постсоветский период 1989-1997. — Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. — М., 1998. — [Архивировано 14 августа 2020 года.]
  39. ↑ 1 2 3 4 Королева Л. А., Королев А. А., Мику Н. В., Моисеев И. С. Взаимоотношения Русской православной и Римско-Католической церквей в 1980—1990 годы по вопросу униатской церкви : [арх. 10 июня 2020] // Современные проблемы науки и образования. — 2015. — № 1.
  40. ↑ Иларион (Алфеев). Православно-католические отношения: 20 лет после падения Берлинской стены. Выступление митрополита Волоколамского Илариона на IV Международном конгрессе «Место встречи ― Вселенская Церковь». Отдел внешних церковных связей Московского патриархата (20 марта 2011). Архивировано 22 октября 2020 года.
  41. ↑ Заявление Священного Синода Русской Православной церкви в связи со складывающейся ситуацией в отношениях с Католической церковью : [арх. 10 июня 2020] // Христианское чтение. — 1991. — № 1. — С. 5—9.
  42. ↑ Joseph Loya. Interchurch Relations in Post-Perestroika Eastern Europe: A Short History on an Ecumenical Meltdown : [арх. 20 апреля 2021] // Occasional Papers on Religion in Eastern Europe. — 1994. — Вып. 1, № 14.
  43. ↑ Пашаева Н. М., Назаренко А. В., Флоря Б. Н. Галицкая Русь // Православная энциклопедия. — М., 2014. — Т. XXXIV : Кипрская православная церковь — Кирион, Вассиан, Агафон и Моисей. — С. 328—340. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-039-4.
  44. ↑ 1 2 Пидгайко В. Г. Львовская и Галицкая епархия // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLI : Ливаний — Львовский в честь Преображения Господня женский монастырь. — С. 734—749. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-021-9.
  45. ↑ 1 2 Тамборра, 2007, с. 568.
  46. ↑ В. И. Петрушко. Папа Иоанн Павел II и украинские униаты // Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. — 2010. — № 20. — С. 375—377.
  47. ↑ Митр. Иларион (Алфеев). Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси // Православная энциклопедия. — М., 2014. — Т. XXXIV : Кипрская православная церковь — Кирион, Вассиан, Агафон и Моисей. — С. 382—500. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-039-4.
  48. ↑ Прот. Цыпин В. А., Петрушко В. И. Архиерейский собор Русской Православной церкви 25-27 октября 1990 г. // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 550—551. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  49. ↑ Прот. Цыпин В. А., Петрушко В. И. Архиерейский собор Русской Православной церкви 30-31 января 1990 г. // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 548—549. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  50. ↑ «Папа уехал, проблемы остались. Возвращение к пройденному: митрополит Кирилл комментирует итоги поездки Иоанна Павла II на Украину». Интервью митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла газете «Солидарность». Официальный сайт отдела внешних церковных связей Русской православной церкви (29 октября 2001). Архивировано 10 июня 2020 года.
  51. ↑ Прот. Боечко В., Петрушко В. И. Ивано-Франковская и Коломыйская епархия // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XX : Зверин в честь Покрова Пресвятой Богородицы женский монастырь — Иверия. — С. 672—677. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-036-3.
  52. ↑ Королёва Л.А., Мельниченко О. В. Власть, Русская Православная церковь и Римско-Католическая церковь в России (1985-2000 гг.): к вопросу о взаимоотношениях : [арх. 30 ноября 2024] // Вестник Красноярского государственного аграрного университета. — 2012. — № 2. — С. 222—225.
  53. ↑ Uniatism, method of union of the past, and the present search for full Communion (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 28 октября 2020 года.
  54. ↑ В. В. Тюшагин, А. Г. Крысов, Игорь Выжанов, Марко Дино Броджи. Восточные католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 484—492. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  55. ↑ Taras Khomych. Eastern Catholic Churches and the Question of 'Uniatism' : [арх. 3 сентября 2021] // Louvain studies. — 2006. — № 31 (3). — P. 214—237.
  56. ↑ Eleuterio F. Fortino. Dialogue With the Orthodox (англ.). EWTN (11 апреля 2001). Архивировано 30 октября 2020 года.
  57. ↑ Изотов, 2018, с. 70.
  58. ↑ Константинова Е. Униаты помешали экуменическому диалогу с Православной Церковью, - РКЦ. «Союз православных журналистов» (16 октября 2020). Архивировано 28 января 2021 года.
  59. ↑ Rev. Ronald G. Roberson, C.S.P. New Challenges for Catholic-Orthodox Dialogue (англ.). Catholic Near East Welfare Association. Архивировано 20 октября 2020 года.
  60. ↑ Fr. Georges Tsetsis. Ecumenical Dialogue in the Perspective of the Ecumenical Patriarchate // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 324—325. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7. — [Архивировано 1 июля 2021 года.]
  61. ↑ Георгий (Капсанис). Уния: метод папоцентристского экуменизма. Богослов.ru (21 сентября 2008). Архивировано 26 октября 2020 года.
  62. ↑ Варфоломей I // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : Бондаренко — Варфоломей Эдесский. — С. 717—718. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  63. ↑ 1995 Common Declaration of Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 30 ноября 2019 года.
  64. ↑ John Paul II: Travels (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 6 ноября 2020 года.
  65. ↑ Common Declaration of His Holiness Pope John Paul II and His Beatitude Patriarch Teoctist (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 29 ноября 2019 года.
  66. ↑ Eleuterio F. Fortino. Romanian Orthodox and Roman Catholic Churches (англ.). EWTN.com (1 октября 2003). Архивировано 20 февраля 2021 года.
  67. ↑ Пипия Б. Как Папа Римский ночевал в Тбилиси в приюте для бездомных. Sputnik Georgia.ru (29 сентября 2016). Архивировано 27 октября 2016 года.
  68. ↑ Common declaration of Pope John Paul II and the Archbishop of Athens and All Greece, Christodoulos, on the occasion of the visit to Greece by Pope John Paul II [Areopagus of Athens, 4 May 2001] (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 9 июля 2020 года.
  69. ↑ Meeting with His Holiness Patriarch Maxim and the members of the Holy Synod. Address of The Holy Father Patriarchal Palace, Sophia. Friday, 24 May 2002 (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 29 ноября 2019 года.
  70. ↑ Ольга Сакун. Папа передал Болгарской Православной Церкви мощи двух святых. Vatican News (29 февраля 2020). Архивировано 1 марта 2020 года.
  71. ↑ Joint declaration of Pope John Paul II and the Ecumenical Patriarch Bartholomew I on the protection of creation [Rome – Venice, 10 June 2002] (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 26 января 2021 года.
  72. ↑ Common Declaration of Pope John Paul II and the Ecumenical Patriarch His Holiness Bartholomew I (July 1, 2004) (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 13 февраля 2021 года.
  73. ↑ Церковь — мать или сестра? О правильном использовании богословского термина «Церкви-сестры». Благодатный Огонь (13 ноября 2007). Архивировано 23 ноября 2020 года.
  74. ↑ Ratzinger, J.; Bertone, T. (30 июня 2000). Note on the Expression "Sister Churches". Congregation for the Doctrine of the Faith. Архивировано 1 апреля 2015. Дата обращения: 30 января 2015.; перевод на русский язык |archiveurl=https://web.archive.org/web/20201230011744/http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000630_chiese-sorelle_en.html|archivedate=2020-12-30 Архивная копия от 11 декабря 2015 на Wayback Machine
  75. ↑ Каспер, 2008, с. 180.

Литература

На русском языке
Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.