Первый раздел Бенгалии

Раздел Бенгалии 1905 года, также известный как Первый раздел Бенгалии, представлял собой территориально-административную реформу Бенгальского президентства в Британской Индии, инициированную властями Британской Индии. В ходе этой реорганизации преимущественно мусульманские восточные области были отделены от западных районов, где большинство населения составляли индуисты. Объявленный 16 октября 1905 года лордом Керзоном, занимавшим тогда пост вице-короля Индии, и реализованный в виде провинций Западная Бенгалия (с преобладающим индуистским населением) и Восточная Бенгалия (с преобладающим мусульманским населением), раздел был отменён всего шесть лет спустя.

Раздел, хотя и заявленный как мера для достижения административных целей, на деле был воспринят как воплощение политики «разделяй и властвуй». Он вызвал серьёзные опасения среди тех, кто усматривал в нём сознательную попытку расколоть Бенгальское президентство по религиозному признаку — выделив регион с мусульманским большинством на востоке и с индуистским большинством на западе, — чтобы таким образом ослабить набиравшее силу националистическое движение.^[1] Индуисты Западной Бенгалии, занимавшие доминирующие позиции в деловой и сельской жизни региона, выражали недовольство тем, что в результате раздела они станут меньшинством в новой провинции, включавшей также территории Бихара и Ориссы. Индуистская община была возмущена этой политикой,^{[2] [1]}: даже несмотря на заверения лорда Керзона о её исключительно административной эффективности.

С другой стороны, раздел подтолкнул мусульман к созданию собственной национальной организации, основанной на религиозной идентичности. Стремясь успокоить растущее недовольство в Бенгалии и в ответ на акции протеста в рамках движения «Свадеши», британское правительство пошло на воссоединение Бенгалии в 1911 году. Этот шаг был предпринят в основном по административным соображениям, но также и с целью ослабить нараставшее общеиндийское национальное движение.

Бенгальское президентство включало в себя Бенгалию, Бихар, части современных Чхаттисгарха, Ориссы и Ассама.^[3] С населением 78,5 миллионов человек оно являлось крупнейшей провинцией Британской Индии.^[4] На протяжении десятилетий британские чиновники утверждали, что чрезмерные размеры провинции затрудняют эффективное управление^[5] [6] и приводят к забвению интересов более бедного восточного региона.^[7] Идея раздела неоднократно поднималась исключительно по административным соображениям.^[8]

Исходя из этого, Керзон планировал отделить Ориссу и Бихар, присоединив пятнадцать восточных округов Бенгалии к Ассаму.^[6] Новая восточная провинция с населением 31 миллион человек, большинство из которых составляли мусульмане, получала центр в Дакке.^[3] Керзон открыто указывал, что рассматривает новую провинцию как мусульманскую.^[8] При этом его намерением было разделить именно бенгальцев, а не индусов и мусульман как религиозные общины.^[9] Западные округа образовывали другую провинцию вместе с Ориссой и Бихаром.^[8] Включение западной Бенгалии в состав провинции с Ориссой и Бихаром привело к тому, что бенгалоязычное население в ней оказалось в меньшинстве.^[4] Мусульмане во главе с навабом Салимуллой из Дакки поддерживали раздел, в то время как индуистская община выступала против него.^[10] 

Образованный средний класс Бенгалии, известный как бхадралоки, воспринял раздел как расчленение своей родины и тактику, нацеленную на ослабление их политического и культурного влияния.^[11] В течение шести месяцев, предшествовавших вступлению раздела в силу, Конгресс организовал многочисленные собрания, на которых составлялись петиции с протестами и передавались равнодушным британским властям. Сурендранатх Банерджи в своей газете «Бенгали» предостерегал жителей Бихара от поддержки планов разделения. Однако та же газета отвергла саму возможность создания независимого Бихара, что, в свою очередь, побудило бихарцев активнее требовать собственного отделения.^[12]

Таким образом, раздел Бенгалии в 1905 году спровоцировал конфликты не только внутри бенгалоязычного сообщества, но и в других регионах, входивших в состав обширной Бенгальской провинции, — таких как Орисса и Ассам. Банерджи осознавал неэффективность петиций и по мере приближения даты раздела стал призывать к более решительным мерам, включая бойкот британских товаров. Он предпочитал называть это движение «свадеши», а не бойкотом.^{[13] [14]} Хотя бойкот возглавляли умеренные политики, под его эгидой стали формироваться и небольшие группы радикальных повстанцев.^[15]

Банерджи полагал, что движение должно преследовать и иные цели. Бойкоту подверглись государственные школы, а 16 октября 1905 года, в день вступления раздела в силу, учащиеся блокировали школы и магазины. Власти применяли для разгона демонстрантов полицейские и армейские подразделения, что приводило к жестоким столкновениям. Эти события вызвали обеспокоенность у старшего руководства Конгресса, которое убедило молодых активистов прекратить бойкот учебных заведений. Президент Конгресса Г. К. Гокхале, Банерджи и другие лидеры прекратили поддержку бойкота после назначения Джона Морли на пост государственного секретаря по делам Индии. Полагая, что он будет сочувствовать индийскому среднему классу, они возложили на него надежды и ожидали отмены раздела благодаря его вмешательству.^[4]

День раздела — 16 октября 1905 года — совпал с праздником Ракшабандхан, символизирующим связь между братьями и сёстрами. В знак протеста националистические лидеры, включая Сурендранатха Банерджи, Тарек Натха Палита и Ананду Мохана Боса, основали общество «Федерация Холл».^[16] Выдающийся писатель Рабиндранат Тагор призвал каждого повязывать ритуальные браслеты (ракхи), особенно мусульманам, чтобы подчеркнуть межрелигиозное единство и продемонстрировать, что Бенгалия отвергает раздел.

Раздел спровоцировал подъём радикального национализма: индийские националисты по всей стране поддержали бенгальское движение, будучи шокированы пренебрежением британцев к общественному мнению и воспринимаемой политикой «разделяй и властвуй». Волна протестов распространилась на Бомбей, Пуну и Пенджаб. Лорд Керзон считал, что Конгресс утратил влияние, однако раздел, напротив, дал ему мощный стимул для консолидации общества и обретения новой силы.^[17]

Раздел также вызвал серьёзные разногласия внутри Индийского национального конгресса.^[8] Гопал Кришна Гокхале, ранее встречавшийся с видными британскими либералами в надежде добиться конституционных реформ для Индии,^[18] столкнулся с тем, что радикализация националистического движения значительно снизила шансы на успех переговоров. Тем не менее, ему удалось отстоять умеренный подход на сессии Конгресса и получить поддержку для продолжения диалога с правительством. В 1906 году Гокхале вновь отправился в Лондон для обсуждения возможных реформ с Морли.

В то время как ожидания либеральных националистов росли, напряжённость в Индии нарастала. Умеренные столкнулись с вызовом на сессии Конгресса в Калькутте — эпицентре радикализованной Бенгалии.^[19] Для решения этой проблемы они пригласили на собрание авторитетного Дадабхая Наороджи, который защитил умеренную линию и тем самым сохранил единство Конгресса.

Следующий съезд Конгресса в 1907 году планировалось провести в Нагпуре, но умеренные опасались доминирования экстремистов. В результате место проведения было перенесено в Сурат, считавшийся свободным от радикалов. Возмущённые этим решением, экстремисты массово прибыли на собрание в Сурат, что привело к открытому расколу — каждая фракция провела отдельное заседание. Лидерами экстремистов выступили Ауробиндо Гхош и Бал Гангадхар Тилак. Они оказались изолированы, в то время как Конгресс остался под контролем умеренных. Принятая в 1908 году конституция Конгресса учредила Всеиндийский комитет, состоявший из избранных членов, что сделало массовые собрания неэффективными для экстремистов и укрепило позиции умеренного крыла.^[20]

Когда раздел был впервые объявлен в 1903 году, мусульманские организации, такие как «Мусульманская хроника» и Центральная национальная магометанская ассоциация, осудили это предложение. Мусульманские лидеры Чоудхури Каземуддин Ахмед Сиддики и Делвар Хоссейн Ахмед также выступили против данной идеи. Причины их противодействия включали угрозу бенгальскому единству, а также опасения, что образовательные, социальные и иные интересы Восточной Бенгалии окажутся ущемлены под управлением главного комиссара.^[21]

В 1904 году Керзон совершил официальный визит в мусульманские районы Восточной Бенгалии, чтобы заручиться поддержкой предложения. Он намекнул, что рассматривает Дакку в качестве новой столицы Восточной Бенгалии, и утверждал, что план «придаст магометанам Восточной Бенгалии единство, которого они не знали со времён старых мусульманских вице-королей и королей».^[22]

Когда образованные мусульмане осознали перспективы самостоятельности, которые предоставляла отдельная провинция,^[23] большинство из них стало поддерживать раздел.^{[24] [25]} В 1905 году Мохаммеданское литературное общество опубликовало манифест, подписанный семью видными мусульманскими деятелями, с призывом к мусульманам Восточной и Западной Бенгалии поддержать план раздела.^{[26] [27]} Идея новой провинции дала возможность часто игнорируемым мусульманам Бенгалии заявить о своих проблемах, специфичных для их общины и региона.^{[28] [29] [30]} 16 октября 1905 года был основан Мохаммеданский провинциальный союз, призванный объединить все существующие мусульманские организации и группы.^{[31] [32]} Наваб Бахадур сэр Хваджа Салимулла был единогласно провозглашён покровителем этого союза.^{[33] [34] [35]}

Хотя большинство мусульман поддерживало раздел, ряд видных мусульманских деятелей продолжал выступать против него.^[36] Из-за семейного конфликта Хваджа Атикалла, сводный брат наваба Бахадура сэра Хваджи Салимуллы, внёс на сессии Конгресса в Калькутте в 1906 году резолюцию, осуждающую раздел Бенгалии.^[37] Среди других противников были Абдур Расул, хан Бахадур Мухаммад Юсуф — адвокат и член управляющего комитета Центральной национальной магометанской ассоциации, Муджибур Рахман, Абдул Халим Газнави, Исмаил Хоссейн Шираджи, Мухаммад Голам Хоссейн, известный как писатель и сторонник индусско-мусульманского единства, маулви Лиакат Хуссейн, яростно выступавший против британской политики «разделяй и властвуй», Сайед Хафизур Рахман Чоудхури из Богры и Абул Касем из Бурдвана.^[38] Некоторые мусульманские проповедники, включая Дина Мухаммада из Маймансингха и Абдул Гаффара из Читтагонга, также проповедовали в своих общинах идеи движения «Свадеши».^{[39] [40]}

Некоторые общественные деятели активно стремились укрепить индусско-мусульманское единство. Среди них были А. К. Фазлул Хак,^[41] а также Нибарн Чандра Дас, который выражал эту позицию через свои издания — еженедельник «Балака» (основан в 1901 году в Барисале) и ежемесячник «Бхарат Сухрд» (также основан в 1901 году в Барисале).^{[42] [43]}

В 1906 году в Дакке по инициативе наваба Бахадура сэра Хваджи Салимуллы была основана Всеиндийская мусульманская лига. При этом различные мусульманские течения — как традиционные, так и реформистские, включая Фараизи, Ваххаби и Тайюни, — поддерживали раздел Бенгалии.

Восточная Бенгалия, где преобладало мусульманское население, оставалась экономически и социально отсталым регионом, поскольку все ключевые образовательные, административные и профессиональные возможности были сосредоточены в Калькутте. Перспектива создания отдельной провинции Восточная Бенгалия с мусульманским большинством и собственной столицей делала ранее недоступные возможности более достижимыми.^[44]

Поскольку движение Свадеши было связано с протестом против раздела и носило выраженный индуистский характер, многие мусульмане опасались, что оно может нанести ущерб интересам их общины. Известные литераторы, такие как Мир Мошарраф Хоссейн, выступали с резкой критикой движения Свадеши.^[21]

Власти, не сумев подавить протестное движение, были вынуждены согласиться на отмену раздела.^[45] 12 декабря 1911 года на Делийском дарбаре король Георг V объявил о предстоящем воссоединении Восточной Бенгалии с Бенгальским президентством.^[46] Территории с бенгалоязычным населением вновь объединялись в единую провинцию, в то время как Ассам, Бихар и Орисса выделялись в отдельные административные единицы. Одновременно было объявлено о переносе столицы из Калькутты в Нью-Дели — шаг, явно направленный на укрепление позиций британской колониальной администрации.^[45]

Мусульманская община Бенгалии восприняла эту новость с глубоким разочарованием. Создание Восточной Бенгалии с мусульманским большинством рассматривалось как свидетельство готовности правительства защищать интересы мусульман. Отмена раздела была воспринята как жертва мусульманскими интересами ради умиротворения индуистского населения и административного удобства.^[46]

Изначально мусульманские лидеры не поддерживали раздел.^[47] Однако после образования провинции Восточная Бенгалия и Ассам с мусульманским большинством многие видные представители общины стали рассматривать его как выгодное изменение. Мусульмане, особенно в Восточной Бенгалии, находились в ущемлённом положении в период единой Бенгалии, а протесты индусов против раздела воспринимались как вмешательство в дела мусульманской провинции.^[48] Перенос столицы в регион, связанный с историей Могольской империи, стал попыткой британцев компенсировать бенгальским мусульманам потерю контроля над Восточной Бенгалией.^[49]

К 1911 году положение бенгальских мусульман в Восточной Бенгалии и Ассаме заметно улучшилось. Если в 1901 году они занимали лишь одну восьмую из 1235 высших административных должностей, то к 1911 году мусульмане уже занимали почти пятую часть из 2305 государственных постов, зарезервированных для индийцев.^[50]

Раздел Бенгалии в 1905 году преследовал цель ослабить бенгальских националистов из партии Конгресса, однако план лорда Керзона привёл к противоположным результатам. Вместо подавления сопротивления он спровоцировал радикализацию части Конгресса, подтолкнув экстремистов к открытому противостоянию колониальной власти. Как отмечает историк Секхар Бандиопадхьяй, эта политика лишь «усилила националистический гнев».^[13]

Хотя и умеренные, и радикальные националисты выступали за сварадж (самоуправление), их подходы существенно различались. Хотя и умеренные, и радикальные националисты выступали за сварадж (самоуправление), их подходы существенно различались. Такие лидеры, как Бал Гангадхар Тилак, поддерживали идею самоуправления, но не считали необходимым полный разрыв связей с Великобританией.^[13] В то же время Бипин Чандра Пал и Шри Ауробиндо настаивали на полной политической автономии, невозможной, по их мнению, в условиях британского господства.

Период после 1905 года ознаменовался всплеском национального самосознания, который выражался в обращении к историческому прошлому, продвижении национальной литературы, ношении индийской одежды и поддержке местных товаров. Эти процессы стали прямым следствием решения о разделе Бенгалии.

Хотя в 1911 году раздел был отменён, многие исследователи полагают, что именно в этот период сформировалась единая бенгальская национальная идентичность.^[51] Впрочем, эта точка зрения остаётся дискуссионной в контексте политических процессов, развернувшихся в провинции с конца 1920-х годов.^[51]

Волнения, вызванные спорным решением Керзона о разделе Бенгалии, а также появление «экстремистской» фракции в Конгрессе стали катализатором развития сепаратистской мусульманской политики.^[52] Важным этапом стало введение в 1909 году отдельных выборов для мусульман и индусов. Если ранее многие представители обеих общин выступали за общебенгальскую солидарность, то с введением раздельных избирательных систем начали формироваться обособленные политические сообщества с различными целями. Благодаря численному превосходству (от 22 до 28 миллионов человек) мусульмане получили доминирующее положение в законодательных органах. Это создало предпосылки для требований о создании независимых государств, где мусульманские интересы были бы гарантированно защищены.^[53]

В 1947 году Бенгалия пережила второй раздел, на этот раз исключительно по религиозному признаку, в рамках общего раздела Индии.^[54] Восточная Бенгалия присоединилась к мусульманским провинциям западной части Индии — Белуджистану, Пенджабу, Синду и Северо-Западной пограничной провинции, — образовав государство Пакистан. Восточная Бенгалия, ставшая единственной территорией Пакистана, не имевшей с ним сухопутной границы, была переименована в Восточный Пакистан в 1955 году. В 1971 году эта территория стала независимым государством Бангладеш.^[55]

Раздел 1947 года, проведённый по линии Рэдклиффа, во многом повторил черты раздела Керзона 1905 года.^[51] Линия Рэдклиффа была основана на плане Конгресса, предусматривавшем создание двух провинций Бенгалии с примерно равным религиозным составом. Согласно итоговым данным, в Восточной Бенгалии мусульмане составляли 71% населения, тогда как в Западной Бенгалии индуисты — 70,8%. При этом в Западной Бенгалии оказалось несколько больше мусульманского населения, чем изначально предполагалось по плану Конгресса. Как отмечает историк Джойя Чаттерджи, «если бы план был реализован полностью, показатели составили бы 68% и 77% соответственно».^[51]

• Восточная Бенгалия и Ассам
• Второй раздел Бенгалии

• Roy, Haimanti. "Partition of Contingency? Public Discourse in Bengal, 1946–1947" (англ.) // Modern Asian Studies. — 2009. — November (vol. 46, no. 6). — P. 1355–1384. — doi:10.1017/S0026749X08003788.
• Judith M. Brown. Modern India: The Origins of an Asian Democracy. — Oxford University Press, 1994. — 474 с. — ISBN ‎ 978-0198731122.
• Ian Talbot. The Partition of India. — Cambridge University Press, 2009. — 226 с. — ISBN 978-0521672566.
• Robinson, Francis. Separatism Among Indian Muslims: The Politics of the United Provinces' Muslims, 1860–1923. — 1974. — 488 с. — ISBN ‎ 978-0521048262.
• Banerjea, Surendranath. A Nation in Making. — Rupa Publications, 2016. — 448 с. — ISBN ‎ 978-8129140104.
• Chakrabarty, Bidyut. The Partition of Bengal and Assam, 1932-1947. — ‎ Taylor&Francis, 2016. — 288 с. — ISBN 978-0367239060.
• Nitish Sengupta. History of the Bengali-Speaking People. — ‎ UBS Publishers', 2008. — 554 с. — ISBN ‎ 978-8174766090.
• S. M. Ikram. Modern Muslim India and the birth of Pakistan, 1858-1951. — Sh. Muhammad Ashraf, 1970. — 506 с.
• Chatterji, Joya. The Spoils of Partition: Bengal and India, 1947–1967. — ‎ Cambridge University Press, 2007. — 360 с. — ISBN ‎ 978-0521515276.
• Chatterji, Joya. Hindu Communalism and Partition, 1932–1947. — ‎ Cambridge University Press, 2002. — 324 с. — ISBN ‎ 978-0521523288.
• Anil Baran Ray. "Communal Attitudes to British Policy: The Case of the Partition of Bengal 1905" (англ.) // Social Scientist. — 1977. — December (vol. 6, no. 5). — P. 34–46. — doi:10.2307/3520087.
• Curzon, George. Speeches on India, delivered by Lord Curzon of Kedleston, viceroy and govenor-general of India, while in England in July-August, 1904. — Ulan Press, 2012. — 76 с.
• Vipui Singh. History and Civics. — Pearson Education India, 2010. — 155 с. — ISBN 9788131763216.
• Sekhar Bandyopadhyay. From Plassey to Partition: A History of Modern India. — ‎ Orient Blackswan Private Limited, 2014. — 523 с. — ISBN 978-8125057239.
• Singh, Sumita. "Role of Press in the Creation of Separate Bihar (1912)" (англ.) // Indian History Congress. — 2012. — Vol. 73. — P. 538–544.
• Craig Baxter. Bangladesh: From a nation to a state. — Routledge, 2019. — 196 с. — ISBN 978-0367314644.
• Peter Hardy. The Muslims of British India. — ‎ Cambridge University Press, 1972. — 315 с. — ISBN ‎ 978-0521084888.
• Hermann Kulke. A History of India. — Routledge, 2016. — 386 с. — ISBN ‎ 978-1138961159.
• Barbara D. Metcalf. A Concise History of Modern India. — Cambridge University Press, 2012. — 362 с. — ISBN ‎ 978-1107672185.
• Burton Stein. A History of India. — ‎ Wiley-Blackwell, 2010. — 480 с. — ISBN ‎ 978-1405195096.
• David Ludden. India and South Asia: a short history. — ‎ Oneworld Publications, 2013. — 336 с. — ISBN 978-1851689361.
• Bipan Chandra. History of Modern India. — ‎ Orient Blackswan, 2009. — 351 с. — ISBN 9788125036845.

• Бенгалии в 1905 г. и начало массового движения за объединение (недоступная ссылка)