Поклонение волхвов

Поклоне́ние волхво́в (греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — дословно «маги с Востока») — евангельский фрагмент (Мф. 2:1—11) и популярный богословский и иконографический сюжет о мудрецах, пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары. Словом «волхвы» было переведено с греческого на церковнославянский и русский языки слово «маги»^[1].

Наиболее распространенным у ранних авторов являлось мнение о происхождении волхвов из Персии. Также утвердилось мнение, что волхвов было трое и они были царями. В раннем Средневековье (VI—VII века) у латинян появляются имена волхвов Каспар, Мельхиор и Валтасар, позднее это мнение стало общепринятым. На Западе существует «праздник трёх царей», отмечаемый в праздник Богоявления (6 января)^[2].

Сюжет также представлен в «Золотой легенде» итальянца Иакова Ворагинского (ок. 1228/1230—1298), составленному около 1260 года^[3].

В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления (6 января). В некоторых странах (Венесуэла, Гондурас, Перу, Уругвай^[4]) праздник носит название «праздника трёх царей». Особенно он пышен в испаноязычных странах и выливается в массовые шествия 5 января — la festividad de los Reyes Magos (кавалькады царей-волхвов), инсценирующие прибытие трёх волхвов.

В католическом сборнике Деяния святых 1863 года память Каспара отмечена 1 января^[5], Мельхиора — 6 января^[6], Валтасара — 11 января^[2][7][8].

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели на небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они прибыли в Иерусалим. Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского.

Ирод встревожился этим известием и попросил их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с Младенцем, поклонились ему и принесли дары.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

— Мф. 2:9—11

После того как волхвы во сне получили откровение не возвращаться к Ироду, они отправились домой другой дорогой. Не дождавшись их, разгневанный Ирод устроил избиение младенцев.

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, — Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев.

— Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 6.

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.

Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу.

Мученик Иустин Философ (II век) утверждал:

Ибо тотчас после рождения Его, волхвы из Аравии пришли и поклонились Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле.

— Мученик Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. Глава 77.

Протоевангелие Иакова (II век) прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному.

И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановилась перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с матерью Его Марией.

— Протоевангелие Иакова. Глава XXI.

Святитель Иоанн Златоуст (IV век) считал, что звезда явилась волхвам задолго до рождения Иисуса Христа:

Между тем волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившегося.

— Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 6.

Евангелие Псевдо-Матфея (VII век) утверждает, что волхвы пришли в Иерусалим через два дня (в издании немецкого теолога Тишендорфа — через два года^[9]) после Сретения Господня (встречи Иисуса Христа с Симеоном Богоприимцем):

На шестой день блаженная Мария с Иосифом вошли в Вифлеем, и когда исполнилось тридцать три дня, Она принесла Младенца в храм Господень, и в дар за него они дали пару горлиц и двух птенцов голубиных. Был в храме один муж праведный и благочестивый, по имени Симеон, ста тридцати лет. По прошествии двух дней пришли в Иерусалим маги с Востока, принеся великие дары.

— Свенцицкая И. С., Скогорев А. П. Евангелие Псевдо-Матфея. Глава XVI.

Блаженный Феофилакт Болгарский (XI—XII век) писал:

Ибо звезда явилась волхвам прежде, чем родился Господь. Так как им предстояло потратить много времени на путешествие, поэтому звезда явилась задолго, чтобы они поклонились Ему, когда Он находился еще в пеленах. Но некоторые говорят, что звезда явилась одновременно с рождением Христа и что волхвы шли в течение двух лет и нашли Господа не в пеленах и не в яслях, но в доме с Матерью, когда Ему было два года. Но ты считай лучшим сказанное раньше.

— Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Глава 2.

По древнему преданию Восточной церкви, поклонение волхвов произошло после Сретения^[10]. Согласно Евангельскому синопсису, поклонение волхвов произошло после Сретения перед бегством Святого семейства в Египет^[11].

Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа^[2]. Наиболее распространенным у ранних авторов являлось мнение о происхождении волхвов из Персии^[2]. Об этом писали святители Иоанн Златоуст^[12] и Кирилл Александрийский^[13], христианский богослов Климент Александрийский^[14]. На Руси этого же мнения придерживался Иосиф Волоцкий^[15]. Согласно мученику Иустину Философу^[16] и Тертуллиану^[17] они прибыли из Аравии, реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии^[2].

Существует предание, что персы, захватившие Вифлеем в 614 году, воздержались от причинения какого-либо ущерба базилике Рождества Христова, поскольку увидели в ней изображение волхвов в персидских одеждах^[18].

Долгое время количество волхвов не было точно установленным. Впервые число 3 приводит Ориген и связывает с 3 мужами, которые встречали Исаака (Быт. 26:27—29) или по числу даров. В других произведениях этого периода говорится о 2, 4, 6, 8 волхвах. В Сирийской и Армянской церкви существовало предание о 12 волхвах, которые пришли в Иерусалим с большой свитой. Впоследствии утвердилось, что волхвов было три^[2][19].

В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол^[20]; в Сирийской церкви — Ларвандад или Зарвандад, Хормисдас, Гушнасаф и Аршас^[21]; у армян — Кагба, Бададилма и Бададахарида^[22]; у древнегреческих авторов — Аппеллий, Амер и Дамаск^[23]; у еврейских авторов — Маладат, Галгалат, Сарахим^[24]. В раннем средневековье (VI—VII века) у латинян появляются имена Каспар, Мельхиор и Валтасар, позднее это мнение стало общепринятым^[2][20].

Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц^[25]. Эти имена, в частности, приведены на Равеннской мозаике в Сант-Аполлинаре-Нуово (см. иллюстрацию).

Русский паломник игумен Даниил в начале XII века писал, что в пещере, находящуюся в монастыре Феодосия Великого, ночевали волхвы, когда избегали царя Ирода^[26].

По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия^[2]. Затем они приняли мученическую кончину в восточных странах^[27][28].

По мнению К. В. Неклюдова, впервые волхвов назвал царями христианский богослов Кесарий Арелатский в VI веке. По всей вероятности, на возникновение этой точки зрения повлияли стихи 71-го псалма: «цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Пс. 71:10, 11). Однако самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана (III век), который писал: «Восток обыкновенно считал волхвов царями»^[17] (по латыни: «Magos reges habuit fere oriens» — близко к царям)^[29][30]. Поэтому в его сочинении речь, по всей видимости, не идет о действительном царственном достоинстве волхвов, но подчеркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом. Достоверность слов о царском достоинстве волхвов в гомилии святителя Афанасия и в проповеди блаженного Августина оспаривается и поэтому не может служить доказательством для утверждения волхвов царями святыми Отцами. Представление о волхвах как о восточных царях окончательно сложилось в средневековой Европе в IX веке^[2].

По мнению К. В. Неклюдова, в IX веке стали считать, что волхвы были потомками или представителями всей земли: Сима, Иафета и Хама, т. е. прообразовали Вселенскую Церковь. Праздник Богоявления стал праздником «Трех царей»^[2]. Однако по мнению С. С. Аверинцева, именно с наступлением эпохи Великих географических открытий (XV век) и активизацией миссионерской деятельности в «экзотических» странах волхвы стали олицетворять человеческие расы — белую, жёлтую и чёрную, или три части света — Европу, Азию и Африку^[20].

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кёльн, где и хранятся в Кёльнском соборе в золочёной тройной раке^[2].

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над местом, где находился младенец, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:

Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.

— Чис. 24:17

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (миро или мирра). Согласно учебнику «Закон Божий» —

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…

— Пс. 71:10—11

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют символическое значение^[2]:

• Золото — дар как Царю;
• Ладан — дар как Богу, иногда ладан — указание на первосвященническое служение Иисуса Христа (см. иконографию «Великий Архиерей»);
• Смирна — дар как человеку. Смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

По преданию, Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской церкви, где они находились до IV века. Позже византийский император Аркадий перенёс дары в Константинополь^[32].

Золотой ларец XV века, содержащий дары волхвов, ныне хранится в монастыре Святого Павла на горе Афон^[33]. Преподнесён в дар монастырю в 1470 году Марой Бранкович, дочерью правителя Сербии Георгия Бранковича, вдовой османского султана Мурада II^[34], крёстной Мехмеда II Завоевателя. Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами её остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находиться на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.

В 2014 году золотые пластины впервые за века покинули территорию Греции и были привезены на рождественские святки в Москву, Санкт-Петербург, Минск, Киев, Симферополь, Севастополь, Волгоград^[35]. В Москве святыне^[36] поклонились более 400 тысяч человек^[37].

Верблюды, на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева.

— Ис. 60:6—14

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим (Мф. 2:1—12) также мог, благодаря этому пророчеству, послужить обоснованием для отождествления волхвов с царями^[38].

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и Дева Мария. Дополнительные персонажи — Иосиф Обручник, а также пастухи.

Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в.

В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки, как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант — использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору».

Раннехристианское искусство неизменно изображало волхвов одетыми по-персидски (войлочная круглая шапка, штаны, часто хитон с рукавами и мантия). Последний персидский царь Хосров II Парвиз (VII в.), уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского облика изображённых на ней волхвов^[39].

В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов может выделяться в отдельный сюжет, хотя чаще является одной из композиций иконографии Рождества Христова.

Короны на головах пришельцев появляются в X веке (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на Западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

С XIV века, с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения проявления профессионального мастерства: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур — шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов, на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества. Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. 2:8—20). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

• см. Поклонение волхвов (картина)
• Капелла волхвов

• Медиафайлы по теме Поклонение волхвов на Викискладе

• Медиафайлы по теме Три царя на Викискладе
• Волхвы. // Православная Богословская Энциклопедия. — Том 3. — Издание «Петроград». (Приложение к духовному журналу «Странник» за 1902 г.). Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine.