Религия и общество

Религия и общество тесно взаимосвязаны. Религия представляет собой социальный институт, формирует нравственные нормы и ценности, регулирует поведение людей, предлагает обществу определённое мировоззрение. Может служить как источником единства общества, так и его разделения. В светских государствах гарантируется свобода совести и религия отделена от государства, хотя её роль в жизни общества может оставаться значимой.

Религиовед Томас Твид писал, что религия не просто может давать смысл на личном уровне, религии, которые претендуют на высшую власть, влияют на общество, и это влияние может быть как позитивным, так и негативным. Религия действовала и как охранительная сила, защищающая различные формы дискриминации, и как преобразующая сила, побуждающая к социальным изменениям[1].

В XX веке функция религии по созданию смысла снова подверглась критике в результате событий мировых войн, атомных бомбардировок и Холокоста. Некоторые евреи, включая выжившего в Освенциме Эли Визеля, выступили с критикой библейского Бога, который должен был защищать свой избранный народ. В своих мемуарах «Ночь», Визель писал о чувстве протеста, которое возникло в нём, когда он наблюдал, как детей отправляли в лагерный крематорий, где их тела «превращались в завитки дыма под тихим голубым небом». Эти моменты, писал он, «убили моего Бога и мою душу»[1].

Религия и наука

Основная статья: Религия и наука

Основную тяжесть религиозного вмешательства в науку несут на себе биологические науки. Например, нападкам со стороны религиозных активистов, хотя и в разной степени и с разных направлений, подвергались теория эволюции, исследования стволовых клеток и клонирование. Кроме того, есть свидетельства того, что эволюционизм само по себе может отдалить учёных от веры в Бога[3].

По вопросу взаимодействия науки и религии существует несколько точек зрения, которые можно условно разделить на четыре типа[4]:

  1. Конфликт. Согласно этой точке зрения наука и религия находятся в противоречии и несовместимы друг с другом. Известными представителями данной точки зрения являются Эндрю Диксон Уайт, Ричард Докинз, Ричард Фейнман, Фрэнсис Крик, Питер Эткинс, Виталий Гинзбург.
  2. Независимость. Наука и религия имеют дело с различными областями познания. Данная точка зрения основывается на учении о трансцендентном Иммануила Канта, сформулированном в «Критике чистого разума».
  3. Диалог. Области познания перекрываются и возникает необходимость устранения противоречий по отдельным вопросам путём опровержения, либо согласования позиций.
  4. Интеграция. Обе области познания объединяются в целостную систему рассуждений. Отстаивается некоторыми философами и теологами, например, Пьером Тейяром де Шарденом, Ианом Барбуром.

Старший научный сотрудник Pew Research Center Дэвид Маски (журналист, историк, религиовед) так же указывает на существование полностью противоположных взглядов на взаимоотношения науки и религии[5]. Одна точка зрения трактует эти взаимоотношения как вражду, примерами чего являются процесс Галилея и нападки на Чарлза Дарвина со стороны Англиканской Церкви. Противоположная точка зрения трактует эти взаимоотношения как сотрудничество. По мнению Маски, на протяжении большей части древней и новой истории религиозные институты активно поддерживали научную деятельность. Например, практически все университеты Европы и Ближнего Востока были религиозно аффилированными, а многие учёные принадлежали к духовенству (например, Николай Коперник и Грегор Мендель), либо были известны как глубоко религиозные люди (например, Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Иоганн Кеплер), которые часто рассматривали свои работы как «средство разъяснения Божьего творения»[5].

В. В. Локосов (доктор социологических наук, сотрудник Института социально-политических исследований РАН) считает: «Многовековой спор науки и религии теряет остроту. Претензия науки на рациональное преодоление религиозного мировоззрения, трактовка его как отсталого, ущербного выглядит неубедительно. Гонения религии на научные исследования фактически сошли на нет. Исторический опыт показал, что научные достижения человека, общества могут плодотворно сочетаться с религиозными ориентациями»[6].

М. О. Шахов (старообрядец-федосеевец, ответственный секретарь Совета православных приходов Преображенского монастыря, доктор философских наук, профессор РАГС и член комитета по делам общественных объединений и религиозных организаций Госдумы РФ[7]) считает, что в науке имеют место «недоказуемые предпосылки» а также проблемы с достоверностью научного знания, и потому не стоит выводить за рамки науки суждения, допускающие вмешательство Бога или идеалистическое мировоззрение в целом[8]. Его работа на эту тему, напечатанная в журнале «Вопросы философии»[9] вызвала ответ Г. Д. Левина[какой?], напечатанный в том же выпуске[10].

Тибетский Далай-лама XIV утверждал, что верования не должны противоречить знаниям, и те верования, которые противоречат науке, можно смело отбрасывать. Он замечает, что индийские учителя ясно дали понять — буддийский подход должен всецело основываться на фактах и исследованиях, и если в буддизме обнаруживается нечто, не согласующееся с реальностью, то можно отклонять это и принимать факты, установленные в ходе научного исследования. В качестве примера он приводит «Абхидхармакошу» (энциклопедию Абхидхармы) в которой говорится, что мир плоский. «Мы не должны требовать, — говорит Далай-Лама, — чтобы буддисты, несмотря на научные открытия, верили в то, что мир плоский, только потому, что так говорится в „Абхидхармакоше“. Имеет ли мир форму квадратную или круглую, не имеет особого значения до тех пор, пока в нём царит благоденствие и покой»[11].

Согласно существующим критериям научности, супранатурализм не может являться частью научных теорий, и является признаком, отличающим науку от псевдонауки[12].

«Основы социальной концепции Русской православной церкви», в качестве приемлемой модели отношения науки и религии рассматривают независимость и диалог[13]:

Научное и религиозное познание имеют совершенно различный характер. У них разные исходные посылки, разные цели, задачи, методы. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но не противоборствовать. Ибо, с одной стороны, в естествознании нет теорий атеистических и религиозных, но есть теории более или менее истинные. С другой — религия не занимается вопросами устройства материи. …По своей природе только религия и философия выполняют мировоззренческую функцию, однако её не берут на себя ни отдельные специальные науки, ни все конкретно-научное знание в целом. Осмысление научных достижений и включение их в мировоззренческую систему может иметь сколь угодно широкий диапазон — от вполне религиозного до откровенно атеистического[13].

Религия и уровень образованности

Исследования, изучающие взаимосвязи между уровнем образования и религиозностью, так же как и исследования о распространённости веры среди учёных, проводятся с начала XX века.

В 1969 году комиссией Карнеги проводилось обширное исследование академических и социально-политических проблем, в ходе которого был также затронут вопрос взаимосвязи между религиозностью и образованностью. Исследование было весьма обширным — было привлечено более шестидесяти тысяч преподавателей и других научных сотрудников колледжей и университетов, это приблизительно 25 % штата последних в США на то время. В результате было установлено, что уровень религиозности учёных на то время был относительно высоким. Верующими себя назвали 60 % математиков и 55 % физиков; от 55 % до 49 % верующими были политологи, социологи и изучающие науки об экономике, жизни и обществе; среди психологов и антропологов верующих было 33 % и 29 % соответственно[14].

В 1985 году некоторые авторы в своих исследованиях приходили к выводу, что уровень образования практически не влияет на религиозность и участие в церковной жизни[15].

В Великобритании, согласно исследованиям почётного профессора психологии Ольстерского университета Р. Линна, «интеллектуальная элита» намного чаще, чем обычные люди, причисляет себя к атеистам. По его мнению, спад религиозности в обществе за последнее столетие объясняется повышением уровня образования[16].

На проведённое Линном исследование и сделанные им выводы поступило несколько критических замечаний. Г. Линч, директор Центра Религии и Современного Общества колледжа Birkbeck в Лондоне считает, что «в своем исследовании Ричард Линн не учитывает множество социальных, экономических и исторических факторов, которые также оказывают влияние на число верующих», а связывание веры и интеллекта подобным образом «может привести к неправильным выводам, будто религия является чем-то примитивным, в то время как в лице религии мы имеем дело со сложным комплексом вопросов как религиозного так и культурного характера»[17][16].

Дэвид Хардман, один из ведущих лекторов в Столичном университете Лондона тоже высказался по этому поводу: «Проведение полноценного эксперимента по выявлению взаимосвязи между уровнем интеллекта и религиозностью представляется довольно затруднительным, — говорит Дэвид Хардман, — Тем не менее, в других областях знаний существуют доказательства того, что людям с более высоким уровнем интеллекта присуща более развития способность подвергать сомнению и ниспровергать знания, основанные на интуиции».

Существуют также исследования, отмечающие положительную взаимосвязь между образованием и религиозностью в некоторых странах. Так, в Австралии среди верующих, посещающих христианские церкви, процент людей, окончивших университет или аспирантуру составил 23 %, когда как показатель для населения в целом является 13 %[18].

Социолог Дженнифер Гланвил в ходе своего исследования установил, что посещение церкви или другая подобная деятельность, связанная с достаточно активным времяпрепровождением в кругу взрослых и сверстников, помогает улучшить у детей подросткового возраста их средний экзаменационный балл (GPA)[19].

Последние исследования говорят о том, что результаты предыдущих, более ранних исследований, которые показывали, что получение высшего образования и учёба в колледже оказывают разъедающее воздействие на религиозные убеждения подростков — на сегодняшний день не актуальны, и в настоящее время учёба в колледже практически никак не влияет на религиозные убеждения, и даже может способствовать их прогрессированию[20]. Такой сдвиг во влиянии образования на религию за последние двадцать лет объясняется действием множества совокупных факторов[20]. В их числе, судя по всему, всевозрастающее влияние различных тайных и парацерковных объединений и организаций, продвигающих свои альтернативные идеи, и тем самым подкрепляющих веру и религиозные практики в учебных заведениях. Другим фактором может выступать то, что учебные заведения сами меняют своё отношение и учебную программу в сторону большей дружелюбности и поддержки религиозным интересам своих студентов. Ещё одной частью объяснения может быть увеличение числа религиозных преподавателей в светских колледжах и университетах, которые дают пример для подражания, показывая способы совмещения высшего образования и религиозной веры. Другим фактором выступает рост числа религиозных колледжей и университетов, которые обучают своих верующих студентов объединять веру и образование и оказывают влияние на общество и культуру в целом.

Согласно одному из недавних исследований, в среднем, по США, среди безрелигиозных людей уровень образования немного выше, чем среди религиозных. Некоторые безрелигиозные люди объясняют свой отказ от религии тем, что они получили превосходное образование, но в то же время, есть некоторые религиозные группы, уровень образования в которых значительно выше, чем в безрелигиозных[21].

По словам доктора философии Демьяна Беляева, «В США, в Швейцарии и в России отмечалась негативная корреляция между уровнем образования и религиозной активностью человека, как и должно быть, исходя из того, что более образованные лучше осведомлены о современных естественнонаучных взглядах на мир, которые не оставляют в нем места для сверхъестественного»[22]. Тем не менее, в ходе исследования, участие в котором приняли 1601 человек из 48 субъектов РФ, выявилось, что люди пожилого возраста с низким уровнем образования устойчиво реже верят в ряд феноменов, чем пожилые люди со средним образованием. Пожилых людей с высшим образованием в данной выборке нашлось слишком мало для того, чтобы делать какие-либо выводы. Группа от 18 до 24 лет не тестировалась, так как почти все опрошенные в этой группе имеют средний уровень образования. Для людей в возрасте от 25 до 39 статистически значимых различий в религиозности между лицами со средним и высоким уровнем образования найдено не было, а для людей от 40 до 54-х летнего люди с высоким образованием значительно реже верили в традиционно-христианские представления, но чаще в эзотерические и оккультные, что в ходе других, более крупных исследований отмечалось также для людей в общем и в Европейских странах и в России. Это может объясняться тем, что люди с высоким образованием более склонны воспринимать картину мира, предлагаемую традиционными религиями, как «примитивную», и обращаться в духовных поисках к эзотерике, привлекающей их «наукообразностью» языка её теоретиков. В целом же, Беляев отмечает, что исходя из данных обо всех исследованиях за последнее время, наименьший процент верующих наблюдается среди людей с очень низким и с очень высоким уровнем образования, и практически никак не коррелирует для людей с просто средним и высшим[22].

Религия и преступность

По данным Федеральной службы исполнения наказаний (ФСИН) темп прироста верующих среди осужденных почти вдвое превышает темп роста общей численности осужденных, при этом доля верующих среди заключённых выше доли верующих в целом по России, заключённые значительно чаще посещают церковные службы[23]. В то же время, речь в указанных исследованиях идёт лишь о росте религиозности среди людей, которые уже попали в места лишения свободы, и ничего не говорится про уровень религиозности и конфессиональную принадлежность людей до совершения преступлений и после выхода на свободу.

Некоторые специалисты по криминологии считают, что религия помогает понижать уровень преступности, хотя и не является панацеей. Эта точка зрения высказывается в некоторых учебниках по криминологии:

Вывод России из кризиса, забота государства о духовно-нравственной сфере жизни, рост благосостояния будут уменьшать социальную базу проституции. Большое место в её профилактике занимает религия, немаловажна в нравственном возрождении падших женщин роль священников разных конфессий[24].

Религия с её проповедями ненасилия, любви и взаимопомощи, скромности и послушания, с её умением умиротворить людей имеет большие возможности для снижения социальной напряженности в целом и тревожности женщин, в частности[25].

Аналогичную точку зрения высказывают и другие криминологи, при этом подчеркивая, что необходимо вовремя выявлять причины накапливаемых разногласий и суметь предотвращать совершение преступлений на религиозной основе[26].

По словам начальника НИИ ФСИН, профессора, заслуженного деятеля науки В. И. Сильвестрова, «среди верующих православных осужденных почти в два раза меньше злостных нарушителей режима»[27].

По сведениям заместителя директора ФСИН России Алексея Величко, появление священника в местах отбытия наказания качественно меняет ситуацию: уходит агрессия, появляется позитивная внутренняя мотивация[28].

В справочнике по корреляции преступности[29] авторы приводят данные, согласно которым районы с более высокой религиозностью имеют более низкие показатели преступности. Однако сравнительный анализ 50 штатов США показал, что уровень религиозности в штате тем выше, чем больше в нём совершается убийств и преступлений с применением насилия, хотя исследователи отмечают, что эта связь является не прямой, а опосредственной, и главным фактором здесь выступает социальное неравенство[30].

Религия и здоровье

В статье в Psychiatric Times Дэвида Ларсона — президента Национального Института исследований в области Здоровья (США), и его соавторов, — «Забытый фактор в Психиатрии: Религиозная посвященность и психическое здоровье» авторы пришли к выводу, что «отсутствие религиозных или духовных интересов остается серьёзным фактором риска развития алкоголизма и наркомании». С другой стороны, духовность может помогать преодолеть злоупотребление алкоголем или наркотиками, например: «45 % пациентов, проходивших религиозные программы излечения зависимости от опиатов, год спустя оставались свободными от наркотиков — по сравнению с 5 % получавшими помощь в рамках нерелигиозных общественных программ» (Desmond and Maddux, 1981). Другие исследования показывают более низкий уровень депрессий и злоупотребления алкоголем и наркотиками; например, исследование 1900 пар близнецов-женщин показали значительно более низкий уровень депрессии, злоупотребления табаком, алкоголем и наркотиками среди тех, кто был более религиозен[31].

Глобальный обзор по эпидемиологии самоубийств «A global perspective in the epidemiology of suicide by JM Bertolote» приводит сравнительную таблицу по числу самоубийств среди приверженцев различных религий; по данным этого исследования, наиболее высокое число самоубийств совершено атеистами, а наименьшее — мусульманами[32].

«Американский журнал психиатрии» опубликовал статью Каниты Дервич и других авторов (Maria A. Oquendo, Michael F. Grunebaum, Steve Ellis, Ainsley K. Burke, and J. John Mann) «Религиозная принадлежность и попытки самоубийства», в которой на основании проведённого исследования учёные сделали вывод, что «религиозная принадлежность коррелирует с меньшей склонностью к совершению самоубийства в случае стационарных больных», а также отметили, что «не имевшие религиозной принадлежности люди в течение жизни делали больше попыток самоубийства и имеют большее количество родственников, совершивших суицид, чем религиозные люди». Среди ответов на вопрос, что удерживает религиозных людей от суицида, были такие как «Я верю что только Бог имеет право отнимать жизни», «Мои религиозные убеждения запрещают это», «Я боюсь попасть в ад», и «я считаю это аморальным»[33]. Также в этой статье было отмечено, что в странах с официально установленной религией уровень самоубийства ниже, чем в государствах со светской формой правления. Отчасти такое занижение может объясняться озабоченностью в религиозных странах по поводу социальной стигмы[33].

Исследователи в клинике Майо изучали связь между религиозностью и физическим, психическом здоровьем, качеством жизни, и другими показателями. Авторы сообщают, что «большинство исследований показали, что религиозность связана с улучшением здоровья, большей продолжительностью жизни, качеством жизни (причем, даже во время течения неизлечимых заболеваний), а также способствует меньшему числу беспокойств, депрессий и склонностей к самоубийству»[34].

Исследование General Social Survey (GSS), проведенное в США в 1998 г, также указывает на положительную взаимосвязь между религиозностью и здоровьем[35].

В исследовании, проведенном в 2000-м году в Центре по изучению старения и развития человека США среди 3851 человек, и опубликованном в «Journal of Gerontology», авторы пришли к выводу, что пожилые люди, которые участвуют в религиозной деятельности, имеют значительно меньшую смертность по сравнению с людьми, безучастными к религии[36].

Психологи Пол Уинк (Paul Wink) и Джулия Скотт (Julia Scott) из Веллеслей (Wellesley College) в 2006-м году также опубликовали результаты своего исследования в Journals of Gerontology в своей статье о религиозности и страхе смерти в старости. Исследователи привлекли 155 пожилых людей в возрасте 60-70 лет, а также воспользовались результатами предыдущих исследований. Выяснилось, что в наименьшей степени боятся смерти наиболее религиозные люди[37].

Соотношение между религиозностью родителей и психологическим благополучием детей тоже было предметом научного исследования. Так, согласно исследованию, опубликованном на сайте Американской Психиатрической Ассоциации, дети и подростки из семей, где матери регулярно ходят в церковь, значительно более благополучны в психологическом и медицинском отношении, чем в семьях, где посещение церкви редко, или отсутствует[38].

Профессор Эндрю Кларк из Парижской Школы Экономики отмечает[39], что, согласно проведенным его сотрудниками исследованиям, верующие более счастливы и легче переносят жизненные удары — такие, как, например, потеря работы. Это же отмечает и ряд других исследований: например, обзор «Религия и психическое здоровье»[40], опубликованный бразильскими психиатрами из университета Сан-Паулу — верующие демонстрируют заметно более высокий уровень психологического благополучия.

Согласно исследованию фонда Gallup[41], проведенному в США среди 550 000 человек, религиозно верующие люди имеют более высокое качество жизни, меньшую склонность к депрессиям и тревогам, склонность к более здоровому образу жизни. Эти данные взяты с учётом других различий, определяющих качество жизни: возраста, пола, расовой и этнической принадлежности, региона и т. п.[42] Зависимость этих показателей от уровня религиозности, впрочем, не прямая — во всех исследованных религиозных группах наибольшее благополучие испытывали глубоко религиозные люди, среднее — слаборелигиозные, а промежуточная группа была наименее благополучной[43].

Ян Ван Кенг и Чан Чун Юк из Департамента прикладных социальных наук Гонконгского политехнического университета в своем обзоре, посвящённом исследованиям о влиянии религиозности на психическое здоровье, отмечают: «В последнее время взгляды о связи между религиозностью и психическим здоровьем кардинально изменились. Очевидно, что большое множество психологических, психиатрических, медицинских, общественных, социологических и эпидемиологических исследований, проведенных в течение последних двух десятилетий, доказали полезные и защитные свойства религиозности. Эти же исследования показывают, что религия — важнейший аспект в человеческой жизни. Эмпирические доказательства, полученные в ходе этих исследований, очевидно, контрастируют со скептическим и враждебным отношением к религии Фрейда и с другими ранними мнениями учёных, которые в значительной степени формировались на основе негативного опыта встреч с пациентами»[44].

Некоторые нетрадиционные формы религиозных движений могут оказывать отрицательное влияние на здоровье человека. Негативное воздействие на психофизиологическое состояние человека характерно для деструктивных тоталитарных сект. Во многих публикациях подчеркивается роль неблагоприятной для психического здоровья деятельности представителей «оккультной медицины», основанной как на представлениях из далекого прошлого (астрология, колдовство, порча, сглаз), так и на современных парапсихологических воззрениях (экстрасенсорное восприятие, биоэнергетика). Указанные явления с одной стороны, создают благоприятную почву для деятельности деструктивных религиозных сект, а с другой — приводят к росту психических расстройств с религиозно-мистическими переживаниями[45][46][47].

Религия и социальное благополучие

Религия и политика

Основная статья: Политология религии

Взаимоотношения церкви и государства могут выражаться одним из двух способов[48]:

  • наличие государственной церкви, за которой закреплено привилегированное положение по сравнению с другими вероисповеданиями;
  • режим отделения церкви от государства и школы от церкви.

Отделение церкви от государства означает лишь её отделение от учреждений управления, поскольку церковь представляет собой не только духовную, но и социальную организацию, и государство активно взаимодействует с церковью в сфере социальных отношений и в режиме отделения церкви от государства.

Российский государствовед Л. А. Тихомиров выделял три типа отношений государства к религии[49]:

Папоцезаризмом называют ситуацию, в которой патриархи церкви имеют возможность управлять делами светского правительства. В наиболее ярком виде папоцезаризм был характерен для средневековой Западной Европы, где католическая церковь во многом определяла политическую ситуацию в ней, хотя и далеко не всегда, о чём свидетельствует, например, авиньонское пленение пап.

Под цезаропапизмом понимается явление, когда светские власти имеют чрезмерное влияние на церковь, особенно когда они пытаются определять её вероучение. Термин часто ассоциируется с Византией и послепетровской Россией[50]. При этом сама православная церковь рассматривает в качестве идеальных отношений с властью в стране, где православная религия является государственной, симфонию — обоюдное сотрудничество, поддержка и ответственность,[51] подчеркивая, что попытки отдельных представителей светских властей взять на себя, кроме вполне законных полномочий, ещё и власть в сфере вероучительной, были явлениями эпизодическими и нехарактерными[51].

Религия в ряде случаев может выполнять организационно-политическую функцию, мотивируя политические действия, формируя идеологию и способствуя созданию политических доктрин.

В истории России формы переплетения политики и религии сводятся к следующим[52]:

  • Религия как определённая мировоззренческая система, включающая обязательные общественно-нравственные установки, определяет умонастроения своих последователей, их жизненные устремления, социальное поведение, политические действия.
  • Воздействие на политику оказывают конфессиональные организации и священнослужители. В зависимости от особенностей конкретной религии это воздействие может быть открытым и всеобъемлющим или преобладающим (например, в ряде мусульманских регионов). В регионах с развитыми светскими традициями руководство религиозных объединений высказывается за неучастие в политической жизни, против вмешательства в политику партий, в государственные дела, однако определённую политику при этом осуществляют не сами религиозные учреждения, а примыкающие к ним специфические общественно-политические институты, в первую очередь, различные созданные по конфессиональному признаку движения и структуры.
  • Взаимодействие политики и религии проявляется в использовании религии в своих интересах политическими деятелями различных ориентаций, в первую очередь, стоящими у власти.
  • Религиозный фактор присутствует в политике и в тех случаях, когда верующие, участники массовых движений, обращаются к религии для оправдания своих собственных действий, для идеологического обоснования своих интересов, надежд, чаяний. Религиозными лозунгами (христианскими, мусульманскими, буддистскими и др.) вдохновлялись социальные и национально-освободительные движения от начального периода формирования Российского государства до наших дней во многих его регионах.

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 Tweed, 2020, p. 48.
  2. ↑ Baruch A. Shalev, 100 Years of Nobel Prizes Архивная копия от 1 октября 2018 на Wayback Machine (2003),Atlantic Publishers & Distributors, p.57: between 1901 and 2000 reveals that 654 Laureates belong to 28 different religion. Most 65,4 % have identified Christianity in its various forms as their religious preference. While separating Roman Catholic from Protestants among Christians proved difficult in some cases, available information suggests that more Protestants were involved in the scientific categories and more Catholics were involved in the Literature and Peace categories. Atheists, agnostics, and freethinkers comprise 10,5 % of total Nobel Prize winners; but in the category of Literature, these preferences rise sharply to about 35 %. A striking fact involving religion is the high number of Laureates of the Jewish faith — over 20 % of total Nobel Prizes (138); including: 17 % in Chemistry, 26 % in Medicine and Physics, 40 % in Economics and 11 % in Peace and Literature each. The numbers are especially startling in light of the fact that only some 14 million people (0.02 % of the world’s population) are Jewish. By contrast, only 5 Nobel Laureates have been of the Muslim faith-0.8 % of total number of Nobel prizes awarded — from a population base of about 1.2 billion (20 % of the world‘s population)
  3. ↑ Stirrat; Cornwell, 2013.
  4. ↑ Барбур И. Религия и наука: наука и современность. — 2-е изд. — М.: ББИ, 2001. — Серия «Богословие и наука».
  5. ↑ 1 2 David Masci. Religion and Science in the United States Архивная копия от 31 марта 2015 на Wayback Machine // Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life, 2009
  6. ↑ Локосов В. В., Синелина Ю. Ю. Религиозное состояние современного российского общества (социологические аспекты). Архивировано 13 октября 2012 года.
  7. ↑ Старообрядчество. / Список исследователей и материалов по истории раскола. Архивная копия от 20 декабря 2013 на Wayback Machine
  8. ↑ Шахов М. О. Религиозное и научное знание, религиозная и научная вера // Проблема демаркации науки и теологии: современный взгляд / Рос. акад. наук, Ин-т философии, Рос. гос. гуманитар. ун-т; Отв. ред. И. Т. Касавин и др. — М.: ИФ РАН, 2008. — С. 279. — ISBN 978-5-9540-0104-4. — [Архивировано 20 декабря 2013 года.]
  9. ↑ Шахов М. О. Реализм как общая основа религиозного и научного знания // Вопросы философии. — 2008. — Вып. 10. — С. 66—77. — ISSN 0042-8744. Архивировано 17 марта 2013 года.
  10. ↑ Левин Г. Д. Методологические принципы диалога материалистов с верующими // Вопросы философии. — 2008. — Вып. 10. — С. 78—90. — ISSN 0042-8744. Архивировано 7 октября 2012 года.
  11. ↑ Далай-лама XIV — Интервью в Бодхгайе, 1981—1985 гг. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано из оригинала 12 января 2012 года.
  12. ↑ Уткина Н. В. Феномен девиантной науки : диссертация на соиск. уч. степени канд. филос. наук : 09.00.01 [Место защиты: Вят. гос. гуманитар. ун-т], Киров, 2009. [1] Архивная копия от 3 мая 2012 на Wayback Machine
  13. ↑ 1 2 Диакон Димитрий Майоров. Креационизм // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVIII : Коринф — Крискентия. — С. 490—493. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-029-5.
  14. ↑ Stark R. The Victory of Reason: how Cristianity led to freedom, capitalism, and Western success. — N.-Y.: Random House, 2005/Сафонов, Современные социологические теории религии в США и Европе/ http://rrs-journal.ru/RRS1/08_safronov.pdf Архивная копия от 29 декабря 2014 на Wayback Machine /«Религиоведческие исследования», 2009,1-2
  15. ↑ Roof W.C., McKinney W. American Mainline Religion: Its Changing Shape and Future. — New Brunswink< New Jersey: Rutgers University Press, 1985. — P. 135
  16. ↑ 1 2 Уровень образования и вера в Бога обратно пропорциональны. NOVOPAGES (13 июня 2008). Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано из оригинала 27 мая 2012 года.
  17. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок autogenerated2 не указан текст
  18. ↑ Education and occupation profile of attenders, from the National Church Life Survey Research Архивная копия от 22 марта 2012 на Wayback Machine. Accessed 2007-11-02
  19. ↑ Church Attendance Boosts Student GPAs | LiveScience. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 3 октября 2012 года.
  20. ↑ 1 2 Smith, Christian; Patricia Snell (2009). Souls in Transition: The Religious and Spiritual Lives of Emerging adults. Oxford University Press. pp. 248—251 Архивная копия от 11 марта 2016 на Wayback Machine. ISBN 978-0-19-537179-6
  21. ↑ Wright, Bradley R.E. (2010). Christians are hate-filled hypocrites — and other lies you’ve been told: a sociologist shatters myths from the secular and christian media. Minneapolis, Minn.: Bethany House. pp. 87-88.
  22. ↑ 1 2 Беляев Д. О. Опыт эмпирического исследования гетеродоксальной религиозности в современной России // Социс. — 2009. — № 11. — С. 88—98. Архивировано 14 марта 2022 года.
  23. ↑ Евгений Степун. 1090,94 тыс. верующих заключенных. Еженедельник "Коммерсантъ", №43 (747), 05.11.2007. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 29 августа 2012 года.
  24. ↑ Криминология. Учебник для вузов / Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора А. И. Долговой. — М.: Издательство НОРМА (Издательская группа НОРМА- ИНФРА • М), 2001. — 78
  25. ↑ Криминология: учебник для вузов / Под. ред. В. Д. Малкова. Изд. 2-е. — М.: Юстицинформ, 2006. — 524 стр
  26. ↑ Влияние религии на преступность (на примере России и Республики Узбекистан) (недоступная ссылка) // Журнал «Российское право в Интернете». Номер 2003 (02)
  27. ↑ Сажаю в тюрьму со всеми удобствами — Новости общества и общественной жизни — МК. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 28 февраля 2012 года.
  28. ↑ ИТАР-ТАСС : Почти половину заключенных в тюрьму привел алкоголь — замдиректора ФСИН России Алексей Величко
  29. ↑ Lee Ellis; Kevin M. Beaver; John Wright (1 April 2009). Handbook of Crime Correlates. Academic Press. ISBN 978-0-12-373612-3
  30. ↑ Элементы — новости науки: Высокая религиозность населения и низкий уровень общественного благополучия — следствия социального неравенства. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 12 августа 2012 года.
  31. ↑ David B. Larson, M.D., M.S.P.H., Susan S. Larson, M.A.T., and Harold G. Koenig, M.D., M.H.Sc, The Once-Forgotten Factor in Psychiatry: Research Findings on Religious Commitment and Mental Health
  32. ↑ IASP Home - IASP. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 10 апреля 2019 года.
  33. ↑ 1 2 PsychiatryOnline | American Journal of Psychiatry | Religious Affiliation and Suicide Attempt. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 16 октября 2011 года.
  34. ↑ Paul S. Mueller, MD; David J. Plevak, MD; Teresa A. Rummans, MD. Religious Involvement, Spirituality, and Medicine: Implications for Clinical Practice
  35. ↑ Maselko, J. and Kubzansky, L. D. (2006) Gender differences in religious practices, spiritual experiences and health: Results from the US General Social Survey. Social Science & Medicine, Vol 62(11), June, 2848—2860.
  36. ↑ Hughes M. Helm, et al. Does Private Religious Activity Prolong Survival? A Six-Year Follow-up Study of 3,851 Older Adults // J Gerontol A Biol Sci Med Sci. — 2000. — Т. 55, № 7. — С. M400—M405. — doi:10.1093/gerona/55.7.M400. — PMID 10898257.
  37. ↑ The Role of Religion for Hospice Patients and Relatively Healthy Older Adults
  38. ↑ PsychiatryOnline. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 24 сентября 2012 года.
  39. ↑ BBC NEWS | Health | Religion 'linked to happy life'. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 27 октября 2012 года.
  40. ↑ Revista Brasileira de Psiquiatria — Religiousness and mental health: a review. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 9 октября 2012 года.
  41. ↑ Very Religious Americans Report Less Depression, Worry. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 21 сентября 2012 года.
  42. ↑ Вера и счастье | Forbes.ru. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 4 октября 2012 года.
  43. ↑ Frank Newport, Dan Witters, and Sangeeta Agrawal. In U.S., Very Religious Have Higher Wellbeing Across All Faiths (англ.). GALLUP (16 февраля 2012). Дата обращения: 27 октября 2012. Архивировано 27 октября 2012 года.
  44. ↑ The positive effects of religiousness on mental health in physically vulnerable populations: A review on recent empirical studies and related theories. Дата обращения: 28 сентября 2012. Архивировано из оригинала 14 октября 2012 года.
  45. ↑ Пашковский В. Э. Религиозно-архатический бредовой комплекс (психопатология, нозологическая принадлежность, терапевтическая динамика). Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано из оригинала 12 мая 2013 года.
  46. ↑ Е. К. Авгеенкова Психологические аспекты распространения культов нового времени Архивная копия от 14 марта 2022 на Wayback Machine
  47. ↑ Ю. А. Лащинин Сочетание патологических и непатологических религиозно-мистических идей в практике судебно-психиатрической экспертизы
  48. ↑ Протасов В. Н. . Теория права и государства. — М.: Новый Юрист, 1999. — 240 с. — (Проблемы теории права и государства: Вопросы и ответы). — ISBN 5-7969-0068-4. — [Архивировано 30 апреля 2016 года.] Архивированная копия. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 30 апреля 2016 года.
  49. ↑ Общая и прикладная политология: Учебное пособие / Под общей редакцией В. И. Жукова, Б. И. Краснова. — М.: МГСУ; Изд-во «Союз», 1997. — 992 с. ISBN 5-7139-0084-3
  50. ↑ caesaropapism. In Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 25 сентября 2012. Архивировано 27 мая 2012 года.
  51. ↑ 1 2 Цыпин В. Глава: 64. Модели взаимоотношений церкви и государства // Церковное право. (недоступная ссылка)
  52. ↑ Мчедлов М. П.  Политика и религия // Обозреватель — Observer. — № 4(123). Архивировано 29 октября 2012 года.

Литература

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.