Накшатра
| XIX, 7. <К созвездиям> | |||||||||||
| 1. | Ища благосклонности двадцати восьми(?), Читру, вместе сверкающих на небе, неизменно движущихся, спешащих в созидании, я славлю песнями дни (и) небосвод. | ||||||||||
| 2. | Легко призываемой для меня, о Агни, пусть будет Криттика, Рохини, приносящая благо Мригаширас, дающая счастье Ардра. Две приятные Пунарвасу, доставляющая удовольствие Пушья, луч Ашлеша, предельная точка Магха. | ||||||||||
| 3. | Две прежние Пхалгуни и Хаста пусть будут здесь благоприятные для меня, Читра благосклонна, Свати хороша. (Пусть будут) наградой две Вишакха, легко призываемая — Анурадха, Джьештха — хорошее созвездие, Мула — невредимая. | ||||||||||
| 4. | Пусть прежний Ашадха даст мне пищу. Пусть высшие богини привезут подкрепление. Пусть Абхиджит даст мне благоприятное, пусть Шравана и Шравиштха создадут процветание! | ||||||||||
| 5. | Пусть Шатабхишак (даст) мне больше великого. Пусть двойная Проштхапада (принесёт) мне хорошую защиту. Пусть Ревати и две Ашваюдж (дадут) мне удачу. Пусть Бхарани привезут мне богатство! | ||||||||||
Трансл. с оригинала (IAST)
| |||||||||||
| — Атхарваведа. Книга XIX, гимн 7 | |||||||||||
| IX, 7. <Восхваление быка> | |||||||||||
| 3. Молния — язык, Маруты — зубы, Ревати — шея, Криттика — плечи, горшок с горячим молоком — часть плеча, несущая ярмо. | |||||||||||
| — Атхарваведа. Книга IX, гимн 7 | |||||||||||
| | Здесь есть буквы редких письменностей, которые могут не отображаться, если у вас нет нужных шрифтов. Установите шрифт Noto или воспользуйтесь другими советами. |
Накша́тра (санскр. नक्षत्र, IAST: nakṣatra, «созвездие») — звезды и астеризмы в индийской астрономии и астрологии, так называемые «лунные стоянки» или «лунные дома» в сидерическом периоде обращения Луны[1][2][3][4][5].
Санскритское слово nakṣatra («лунное созвездие», «астеризм») используется в трех смыслах: звезда вообще, 27 частей зодиака и лунный астеризм в поясе зодиака, состоящий из одной или более звезд. Накшатры получают имя по наиболее заметной звезде или по названию созвездия в соответствующей части зодиака[6].
Древнеиндийские ученые изучали те созвездия, которые лежали на эклиптике или вблизи нее. Выбором подходящих звезд и созвездий они смогли получить звездную систему для обозначения пути Солнца и Луны. Эта система среди индийцев получила название «системы накшатры», среди китайцев —«системы сю», среди арабов —«системы маназилей». По накшатрам также определяли путь Солнца. Звёздный (лунный) месяц был больше 27, но меньше 28 дней, что нашло своё отражение в системе накшатр, которых насчитывается 27 или 28[7].
С ведийских времен астрономические наблюдения и расчеты имеют большое значение для выбора времени проведения религиозных праздников, ритуалов и в обрядах наречения имени, большую роль здесь играют лунные созвездия. Каждая накшатра управляется тем или иным божеством, имеет свой символ, связана с одним из полов и с определенным видом пищи[6].
В индийской астрологии накшатрам приписывается разное влияние на судьбы людей[2]. Все предсказания в раннем ведийском периоде основывались либо на накшатре рождения, либо на накшатрах, которые считались благоприятными или неблагоприятными[6].
Общее представление
Как и в зодиакальной системе, каждая накшатра является частью эклиптики с тем отличием, что накшатр 27 и склонение накшатры составляет 13°20′ (360°/27)[8], а склонение знака зодиака - 30° (360°/12). Сидерический период обращения Луны составляет 27,321661 дня (27 д 7 ч 43 мин 11,5 сек), так что каждую накшатру Луна проходит приблизительно за один день.
Согласно Джьотиша-веданга начальной точкой накшатр является накшатра Криттика.
Астрономические свидетельства позволяют отнести календарь накшатр к 2300 г. до н.э., поскольку, во-первых, расположение звезд по отношению к Луне соответствует истинному горизонту в XXIV в. до н.э. Во-вторых, первым астеризмом в календаре накшатр являются Плеяды (Kṛttikā), чей гелиакический восход отмечает начало года в период весеннего равноденствия в 2400 г. до н.э.[6]
В более поздних текстах начальной точкой накшатр и зодиакальных знаков считается звезда Ревати (ζ Piscium)[9][10][11][8][12]. С неё начинается знак Овна. Эклиптика поделена на накшатры к востоку, начиная от этой точки.
Накшатра — один из пяти элементов Панчанги (панча - пять, анга - ветвь, часть)[13][14]. Панчанга - солнечно-лунный календарь, используемый в Джйотиш. В Панчангу входят: Накшатра, Вара - день недели, Титхи - лунные сутки, Нитьяйога - положение Луны и Солнца относительно друг друга, Карана - половина титхи.
В Тибете также есть система двадцати восьми констелляций (на вайли rgyu skar), но если индийская система делит зодиак на 27 равных частей, а двадцать восьмая Абхиджит находится вне зодиака и занимает место между последней четвертью Уттара-Ашадхи и 1/15 частью Шраваны, то тибетская разделяет одну из двадцати семи равных частей на две.
Система двадцати восьми лунных констелляций встречается и в китайской астрономии (кит. трад. 宿, пиньинь xiù, палл. сю). Здесь упор делается на Полярную звезду как на центр небес, подобный китайскому императору на земле. Стоянки, которые уподобляются министрам, вращаются вокруг неё по звёздному экватору и поэтому сдвинуты по отношению к индийским накшатрам на 180° и состоят из групп звёзд, немного отличных от тех, что составляют общеиндийские стоянки[15][16].
Система лунных домов также была широко известна в арабской астрологии, затем от арабов она попала в Испанию и распространилась в Европе. Описание их находим в трактате по астромагии «Цель мудреца» — «Пикатрикс»[17]. Здесь накшатру называют Лунный особняк. Однако, по всей видимости, было утрачено понимание, что накшатра должна соответствовать дню сидерического месяца, и зодиак был поделён на 28 ровных частей по 12,86°.
Накшатры в древних текстах
Накшатры фигурируют в древних ведийских текстах[6].
Несколько раз этот термин встречается в Ригведе (I.50.2, II.54.19, VII.86.1, X.111.7, X.85.2), но здесь он означает звезду вообще[6]. В Ригведе приводятся гимны, посвящённые управляющим божествам (дэватам) накшатр - Индре (дэвата Джиештхи и Читра), Агни (дэвата Криттики), Соме (дэвата Мригаширы), Вишвадэвам (дэвата Уттара Ашадхи) и Ашвини Кумарам (дэвата Ашвини). Имена отдельных накшатр упоминаются (Tiṣya, Maghā, Mṛgaśiras, Punarvasū, Śatabhiṣaj), но полный список лунных созвездий в Ригведе отсутствует. Первое прямое упоминание о календаре накшатр есть в позднем свадебном гимне Ригведы (RV, X.85.2,13)[6].
«Айтарея Брахмана» - текст, объясняющий ритуалы «Ригведы», содержит мантры, обращённые к божествам накшатр, и описывает их символическое значение. Накшатры упоминаются в контексте определения благоприятного времени (мухурты) для проведения ритуалов.
В «Тайттирия-самхите» (IV.4.10. 1–3) приводятся имена 27 накшатр и тех божеств, которые занимают там центральное положение, эту же информацию с последующими мифологическими отсылками мы находим и в двух отрывках «Тайттирийя брахманы» (I. 5 и III. 1. 4–5)[6].
Другие ранние списки накшатр встречаются в «Атхарваведе» (XIX. 7, 2–5, упоминается также накшатра Абхиджит), «Катхака самхите» (XXXIX.13) и «Майтраяни самхите» (II. 13, 20)[6].
Кроме ведийских источников, списки накшатр, число звезд и имена божеств-правителей встречаются также в мифоисторических хрониках, Пуранах (Viṣṇudharmottara purāṇa I.83.13–21, I.88.4–7) и в ранней энциклопедии гадательной практики «Брихатсамхита» Варахамихиры (V в. н.э.)[6].
«Махабхарата» и Пураны содержат мифы и предания, связанные с накшатрами и их божествами, описывают их природу и влияние. «Брихат Самхита» Варахамихиры — астрологический трактат, предоставляющий обширную информацию о накшатрах, их подробные описания и качества.
В грихья-сутрах школы Джайминийя предписания, касающиеся того, кому должно быть дано имя, включают правило, согласно которому имя дается в соответствии с названием накшатры (в момент рождения — anunakṣatram), в соответствии с именем божества, ведающего данной накшатрой (anudaivatam), и в соответствии с именами, принятыми в данной семье (anunāma). Ритуальный контекст предполагает, что речь идет именно о божестве, которое возглавляет лунное созвездие, приходящееся на момент рождения. Отцу ребенка предписывается делать жертвенные возлияния топленым маслом накшатре, божеству накшатры и титхи — лунному дню — в момент рождения и по дням рождения сына. Подобным же образом в «Апастамба грихья-сутре» (VI.15.1–3, 8–11) говорится о том, что при рождении сына отец определяет имя накшатры, которое должно оставаться в тайне (nakṣatranām ca nirdiśati, tad rahasyaṃ bhavati). Индийский грамматист Панини, который, как считается, жил в V в. до н.э., в своем трактате по санскритской грамматике «Aṣṭādhyāyī» («Восемь глав») описывает развернутые правила образования собственных имен от названий созвездий[6].
В то же время ортодоксальный брахманизм не одобрял присвоение астральных имен девочкам. Так, один из наиболее авторитетных текстов дхармашастр (жанр санскритских текстов, посвященных дхарме — исполнению религиозных и светских обязанностей, датируется приблизительно II в. до н.э.) «Ману смрити» («Законы Ману») рекомендует не вступать в брак с девушкой, «чье имя связано с накшатрой, названием дерева или реки» (III.9). Похожие рекомендации встречаются в «Камасутре» (III.1.12), «Апастамба грихья-сутре» (I.3.12–13), «Баудхаяна грихья-шешасутре» (II.3.5) и в «Агнивешья грихья-сутре» (I.6.1). Брахманические законодательные тексты, включая «Ману смрити» («Законы Ману»), запрещали мужчинам из высших каст брать в жены женщин, чьи имена связаны с созвездиями[6].
В трактате «Джьотиша-веданга», относящемся к традиции Ригведы, (стихи 25–28) говорится, что жертвователь должен носить имя, производное от главного божества своей накшатры. В «Ману смрити» (II.30) также говорится, что церемония наречения имени проводится на 10-й или 12-й день после рождения или в благоприятные лунный день (tithi) и мухурту, под счастливой накшатрой[6].
В «Шатапатха-брахмане» признается существенная роль накшатр для определения времени проведения ритуалов[6].
«Джьотиша-веданга» — один из древнейших текстов по ведической астрономии и астрологии, даёт инструкции по использованию накшатр для расчёта времени и календаря.
Списки накшатр
В Атхарваведе даётся следующий список звёзд и астеризмов, многие из которых соответствуют поздним накшатрам: Криттика, Рохини, Мригаширас, Ардра, две Пунарвасу, Пушья, Ашлеша, Магха, две Пхалгуни, Хаста, Читра, Свати, две Вишакха, Анурадха, Джьештха, Мула, две Ашадха, Абхиджит, Шравана, Шравиштха, Шатабхишак, две Проштхапада, Ревати, две Ашваюдж, Бхарани.
На основании «Ригведа джьотиши» (5.26) и «Яджурведа джьотиши» (36.40) можно составить следующую таблицу соответствий[6]:
| «Тайттирийя самхита» | «Атхарваведа» | Божества |
| 1. Kṛttikā | Kṛttikā | Agni |
| 2. Rohiṇī | Rohiṇī | Prajāpati |
| 3. Mṛgaśirṣa | Mṛgaśiras | Soma |
| 4. Аrdrā | Аrdrā | Rudra |
| 5. Punarvasū (dual) | Punarvasū (dual) | Aditi |
| 6. Tiṣya | Puṣya | Bṛhaspati |
| 7. Аśreṣā (pl.) | Аśleṣā | Sarpāḥ |
| 8. Maghā (pl.) | Maghā | Pitaraḥ |
| 9. Phalgunyau (dual) | Phalgunyau | Bhaga |
| 10. Phalgunyau (dual) | Phalgunyau | Aryaman |
| 11. Hasta | Hasta | Savitṛ |
| 12. Citrā | Citrā | Tvaṣṭṛ |
| 13. Svātī | Svātī | Vāyu |
| 14. Viśākhe (dual) | Viśākhe (dual) | Indrāgnī |
| 15. Anurādhā | Anurādhā | Mitra |
| 16. Rohiṇī | Jyeṣthā | Indra |
| 17.Vicṛtau (dual) | Mūla | Nirṛti |
| 18. Aṣāḍhā (pl.) | Pūrvāṣāḍhā (pl.) | Āpaḥ |
| 19. Aṣāḍhā (pl.) | Uttarāṣāḍhā (pl.) | Viśvedevāḥ |
| 20. отсутствует | Abhijit | не названо |
| 21. Śroṇā | Śravaṇa | Viṣṇu |
| 22. Śraviṣṭhā | Śraviṣṭhā (pl.) | Vasavaḥ |
| 23. Śatabhiṣaj | Śatabhiṣaj | Varuṇa |
| 24. Proṣṭhapadā (pl.) | Proṣṭhapadā | Aja Ekapād |
| 25. Proṣṭhapadā (pl.) | Proṣṭhapadā | Ahirbudhnya |
| 26. Revatī | Revatī | Puṣan |
| 27. Aśvayujau (dual) | Aśvayujau (dual) | Aśvinau |
| 28. Apabharaṇī(pl.) | Bharaṇyaḥ (pl.) | Yama |
Список накшатр обозначен в Джьотиша-веданге:
| № | Название[6] | Связанные звёзды | Описание (управитель, символ[6], божество[6], сидерический зодиак[8], тропический зодиак) | Изображение |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Ашвини (санскр. अश्विनी, IAST: Aśvinī, «жена Ашвинов», также Ашваюджи(санскр. अश्वयुजी, IAST: Aśvayujī, «запрягание лошадей», тиб. Тхакар, вайли tha skar, кит. трад. 婁宿, упр. 娄宿, пиньинь Lóu xiù, палл. Лоу сью, «привязь») |
β и γ Овна | ||
| 2 | Бхарани (санскр. भरणी, IAST: Bharanī, «носитель», тиб. Дранье, вайли bra nye, кит. трад. 胃宿, пиньинь Wèi xiù, палл. Вэй сю, «желудок») |
35, 39 и 41 Овна | ||
| 3 | Криттика (санскр. कृत्तिका, IAST: Kṛttikā, старое название Плеяд, персонифицируется как 6 матерей Карттикея — сына Шивы, тиб. Миньдруг, вайли smin drug, кит. трад. 昴宿, пиньинь Mǎo xiù, палл. Мао сю, «созвездие Плеяд, волосатая голова») |
Плеяды Тельца | ||
| 4 | Рохини (санскр. रोहिणी, IAST: Rohinī, «красное», название Альдебарана, также Брахми санскр. ब्राह्मी, IAST: Brāhmī, тиб. Нарма, вайли snar ma кит. трад. 畢宿, упр. 毕宿, пиньинь Bì xiù, палл. Би сю, «сачок») |
Альдебаран Тельца |
|
|
| 5 | Мригаширша (санскр. मृगशीर्षम्, IAST: Mr̥gáśirṣa, «оленья голова», также Аграхаяни санскр. अग्रहयनी, IAST: āgrahāyaṇī, тиб. Го, вайли mgo, «голова», кит. трад. 觜宿, пиньинь Zī xiù, палл. Цзы сю, «черепаха») |
λ, φ Ориона | ||
| 6 | Ардра (санскр. आर्द्रा, IAST: Ārdrā, «влажное», тиб. Лаг, вайли lag, «рука», кит. трад. 參宿, упр. 参宿, пиньинь Shēn xiù, палл. Шэнь сю, «три») |
Бетельгейзе Ориона | ||
| 7 | Пунарвасу (санскр. पुनर्वसु, IAST: Punarvasu, «двойная, два восстановителя богатства», также Ямакау санскр. यामाकाऊ, IAST: Yāmākāū, «две колесницы», тиб. Набсо, вайли nabs so, кит. трад. 井宿, пиньинь Jǐng xiù, палл. Цзин сю, «колодец») |
Кастор и Поллукс Близнецов |
|
|
| 8 | Пушья (санскр. पुष्य, IAST: Puṣya, "кормилец, также Сидхья санскр. सिद्ध्या, IAST: Siddhyā, или Тишья санскр. तिश्या, IAST: Tiśyā, тиб. Гьяль, вайли rgyal, «царь», кит. трад. 鬼宿, пиньинь Guǐ xiù, палл. Гуй сю, «бес») |
γ, δ и θ Рака |
|
|
| 9 | Ашлеша (санскр. आश्लेषा, IAST: Āśleṣā, «объятие», тиб. Каг, вайли skag, «зло, препятствие», кит. трад. 柳宿, пиньинь Liǔ xiù, палл. Лю сю, «ива») |
δ, ε, η, ρ и σ Гидры | ||
| 10 | Магха (санскр. मघा, IAST: Maghā, «достаточное», тиб. Чху, вайли mchu, «уста», кит. трад. 星宿, пиньинь Xīng xiù, палл. Син сю, «звезда») |
Регул Льва | ||
| 11 | Пурва-пхалгуни (санскр. पूर्व फाल्गुनी, IAST: Pūrva Phalgunī, «первое из красноватых», тиб. Дрэ, вайли gre, кит. трад. 張宿, упр. 张宿, пиньинь Zhāng xiù, палл. Чжан сю, «раскрытая сеть») |
δ и θ Льва | ||
| 12 | Уттара-пхалгуни (санскр. उत्तर फाल्गुनी, IAST: Uttara Phalgunī, «второе из красноватых», тиб. Во, вайли dbo «подъём, росток, набухание, разлив», кит. трад. 翼宿, пиньинь Yì xiù, палл. И сю, «крылья») |
Денебола Льва | ||
| 13 | Хаста (санскр. हस्त, IAST: Hasta, «рука», тиб. Мэжи, вайли me bzhi кит. трад. 軫宿, упр. 轸宿, пиньинь Zhěn xiù, палл. Чжэнь сю, «телега») |
α, β, γ, δ и ε Ворона | ||
| 14 | Читра (санскр. चित्रा, IAST: Chitrā, «ясное», название Спики, тиб. Нагпа, вайли nag pa «чёрное, преступление», кит. трад. 角宿, пиньинь Jiăo xiù, палл. Цзяо сю, «рог») |
Спика Девы | ||
| 15 | Свати (санскр. स्वाती, IAST: Svātī, название Арктура, тиб. Сари, вайли sari, кит. трад. 亢宿, пиньинь Kàng xiù, палл. Кан сю, «шея») |
Арктур Волопаса | ||
| 16 | Вишакха (санскр. विशाखा, IAST: Viśākhā, «вилкообразное, ветвистое», также Радха санскр. राधा, IAST: Rādhā, «дар», тиб. Сага, вайли sa ga, кит. трад. 氐宿, пиньинь Dĭ xiù, палл. Ди сю, «корень») |
α, β, γ и ι1 Весов | ||
| 17 | Анурадха (санскр. अनुराधा, IAST: Anurādhā, «последующая Радха», тиб. Хламцхам, вайли lha mtshams, кит. трад. 房宿, пиньинь Fáng xiù, палл. Фан сю, «комната») |
β, δ и π Скорпиона | ||
| 18 | Джьештха (санскр. ज्येष्ठा, IAST: Jyeṣtha, «старейшее, великолепнейшее», тиб. Нрёнь, вайли snron, кит. трад. 心宿, пиньинь Xīn xiù, палл. Синь сю, «сердце») |
α, σ, и τ Скорпиона | ||
| 19 | Мула (санскр. मूल, IAST: Mūla, «корень», тиб. Нруб, вайли snrubs, кит. трад. 尾宿, пиньинь Wěi xiù, палл. Вэй сю, «хвост») |
ε, ζ, η, θ, ι1, κ, λ, μ и ν Скорпиона | ||
| 20 | Пурва-ашадха (санскр. पूर्वाषाढा, IAST: Pūrva Aṣādhā, «непобедимая», первая Ашадха[18], тиб. Чхутёд, вайли chu stod, «верхняя вода», кит. трад. 箕宿, пиньинь Jī xiù, палл. Цзи сю, «веяльная плетушка») |
δ и ε Стрельца | ||
| 21 | Уттара-ашадха (санскр. उत्तराषाढा, IAST: Uttara Aṣādhā, «непобедимая», вторая Ашадха[18], тиб. Чхумед, вайли chu smad, «нижняя вода», кит. трад. 斗宿, пиньинь Dǒu xiù, палл. Доу сю, «ковш») |
ζ и σ Стрельца | ||
| 22[19] | Абхиджита (санскр. अभिजित, IAST: Abhijita, «победоносное», тиб. Дрожинь, вайли gro bzhin, кит. трад. 牛宿, пиньинь Niú xiù, палл. Ню сю, «бык») |
α (Вега), ε и ζ Лиры |
|
|
| 23 | Шравана (санскр. श्रवण, IAST: Śravana, «слушание», тиб. Чжьижинь, вайли byi bzhin, кит. трад. 女宿, пиньинь Nǚ xiù, палл. Нюй сю, «девица») |
α, β и γ Орла | ||
| 24 | Дхаништха (санскр. धनिष्ठा, IAST: Dhaniṣṭhā, «быстрейшее», также Шравиштха санскр. श्रविष्ठा, IAST: Śraviṣṭhā, «известнейшее», тиб. Мёньдрэ, вайли mon gre, кит. трад. 虛宿, пиньинь Xū xiù, палл. Сюй сю, «пустота») |
α, β, γ и δ Дельфина | ||
| 25 | Шатабхиша (санскр. शतभिषा, IAST: Śatabhiṣa, «сто лекарей», тиб. Мёньдру, вайли mon gru, кит. трад. 危宿, пиньинь Wēi xiù, палл. Вэй сю, «гребень крыши») |
γ Водолея | ||
| 26 | Пурва-бхадрапада (санскр. पूर्वभाद्रपदा, IAST: Pūrva Bhādrapadā, «первая из благословенных ног», тиб. Тхрумтёд, вайли khrums stod, кит. трад. 室宿, пиньинь Shì xiù, палл. Ши сю, «жилище») |
α и β Пегаса |
|
|
| 27 | Уттара-бхадрапада (санскр. उत्तरभाद्रपदा, IAST: Uttara Bhādrapadā, «вторая из благословенных ног», тиб. Тхруммед, вайли khrums smad, кит. трад. 壁宿, пиньинь Bì xiù, палл. Би сю, «стена») |
γ Пегаса и α Андромеды |
||
| 28 | Ревати (санскр. रेवती, IAST: Revatī, «процветающее» тиб. Намдру, вайли nam gru, кит. трад. 奎宿, пиньинь Kuí xiù, палл. Куй сю, «ляжки») |
ζ Рыб |
Пады (четверти)
Существует представление о том, что буквы санскритского алфавита находятся под покровительством разных накшатр. Поскольку существует пятьдесят две буквы и двадцать семь накшатр, то каждое созвездие управляет несколькими буквами. Каждое из 27 созвездий разделяется на четыре части (pāda) и каждой паде присваивается определенная буква алфавита. В таблице даны буквы/слоги, подходящие для начала имени ребёнка, родившегося в ту или иную паду (четверть)[6][21].
| № | Накшатра | Пада 1 | Пада 2 | Пада 3 | Пада 4 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Ашвини | चु Чу | चे Че | चो Чо | ला Ла |
| 2 | Бхарани | ली Ли | लू Лу | ले Ле | पो Ло |
| 3 | Криттика | अ А | ई И | उ У | ए Э |
| 4 | Рохини | ओ О | वा Ва/Ба | वी Ви/Би | वु Ву/Бу |
| 5 | Мригаширша | वे Ве/Бё | वो Во/Бо | का Ка | की Ки |
| 6 | Ардра | कु Ку | घ Гха | ङ Нга | छ Чха |
| 7 | Пунарвасу | के Ке | को Ко | हा Ха | ही Хи |
| 8 | Пушья | हु Ху | हे Хе | हो Хо | ड Да |
| 9 | Ашлеша | डी Ди | डू Ду | डे Де | डो До |
| 10 | Магха | मा Ма | मी Ми | मू Му | मे Ме |
| 11 | Пурва пхалгуни | नो Мо | टा Та | टी Ти | टू Ту |
| 12 | Уттара пхалгуни | टे Те | टो То | पा Па | पी Пи |
| 13 | Хаста | पू Пу | ष Ша | ण На | ठ Тха |
| 14 | Читра | पे Пе | पो По | रा Ра | री Ри |
| 15 | Свати | रू Ру | रे Ре | रो Ро | ता Та |
| 16 | Вишакха | ती Ти | तू Ту | ते Те | तो То |
| 17 | Анурадха | ना На | नी Ни | नू Ну | ने Не |
| 18 | Джьештха | नो Но | या Я | यी Йи | यू Ю |
| 19 | Мула | ये Е | यो Йо | भा Бха | भी Бхи |
| 20 | Пурва ашадха | भू Бху | धा Дха | फा Бха/Пха | ढा Дха |
| 21 | Уттара ашадха | भे Бхе | भो Бхо | जा Джа | जी Джи |
| 22 | Шравана | खी Джу/Кхи | खू Дже/Кху | खे Джо/Кхе | खो Гха/Кхо |
| 23 | Дхаништха | गा Га | गी Ги | गु Гу | गे Ге |
| 24 | Шатабхиша | गो Го | सा Са | सी Си | सू Су |
| 25 | Пурва бхадрапада | से Се | सो Со | दा Да | दी Ди |
| 26 | Уттара бхадрапада | दू Ду | थ Тха | झ Джха | ञ Да/Тра |
| 27 | Ревати | दे Де | दो До | च Ча | ची Чи |
Именование месяцев
Cогласно «Брахманам», 12 месяцев (māsa), составляющих год, имеют два набора названий. Первый набор (Taittīriya Saṃhitā, IV.4.11.1) следующий: Mādhu-Mādhava ( Phālguna-Caitra), ŚuciŚukra (Vaiśākha-Jyaiṣṭha), Nabhas-Nabhasya (Āṣāḍha-Śrāvaṇa), ĪsaŪrja (Bhādra-Aśvina), Sakasa-Sahasya ( Kārttika-Agrahāyaṇa), Tapas-Tapasya (Pauṣa-Māgha). Другой набор основан на принципе, который остается преобладающим по сей день. Каждый месяц именуется по накшатре, в которой Луна находится в период своей полноты, что возвращает нас в то время, когда месяц начинался с полной луны. Тем не менее со времен завоеваний Александра индийцы рассматривали период растущей Луны как первую, светлую половину месяца. Месяцы назывались по названиям 12 накшатр, которые в каждом случае сопровождались термином pūrṇamāsa (т.е. день полнолуния в который месяц заканчивался): Mṛgaśirṣa, Puṣya, Maghā, Phalguna, Citrā, Viśākhe, Jyeṣthā, Āṣāḍha, Śrāvaṇa, Proṣṭhapadā, Aśvayu, Kṛttikā. В те времена имена месяцев начинались с Mṛgaśirṣa, а не с Citrā как в наши дни[6].
Миф о накшатрах
В литературе индуизма[22][23][24] накшатры отождествляются с дочерьми Дакши, жёнами бога Чандры. Накшатры — это 27 (или 28) дочерей Праджапати Дакши, одного из создателей Вселенной. Чандра (Сома, бог Луны) женился на них, пообещав Дакше относиться ко всем дочерям одинаково.
Сома каждый день посещал покои одной из своих супруг. Однако со временем он стал отдавать предпочтение красавице Рохини, проводя с ней больше времени и пренебрегая остальными жёнами. Обиженные сёстры пожаловались отцу.
Разгневанный Дакша проклял зятя, и Сома начал угасать, теряя свой свет и жизненную силу. Осознав последствия, дочери Дакши взмолились к отцу, чтобы он отменил проклятие. Дакша ответил, что снять проклятие полностью невозможно, но его можно смягчить.
Он вернул Соме жизнь, но с условием, что тот будет ежемесячно убывать (умирать) и затем снова возрождаться (расти). Так появились фазы Луны: убывающая (Кришна пакша) и растущая (Шукла пакша). Проходя по зодиаку, Сома посещает каждую из своих жён-накшатр.
Примечания
- ↑ nakṣatra नक्षत्र (англ.). sanskritdictionary.com.
- ↑ 1 2 Словарь. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Альбедиль М.Ф., Дубянский А.М.. — М.: Республика, 1996.
- ↑ Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
- ↑ А. Л. Бэшем. Чудо, которым была Индия. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1977. — 616 с.
- ↑ А. Л. Бэшем. Цивилизация Древней Индии. — Екатеринбург: У-Фактория, 2007. — 496 с.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Аудрюс Бейнорюс. Лунные созвездия (накшатры) и традиция наречения имени в Древней Индии // Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН.
- ↑ А. И. Володарский. Астрономия в Древней Индии // Историко-астрономические исследования. — Москва: Наука, 1975. — Т. 12. — С. 237—238.
- ↑ 1 2 3 Astronomical Computation for the History of Indian Astronomy. Raymond Mercier. Дата обращения: 24 декабря 2023. Архивировано 3 декабря 2023 года.
- ↑ Swiss Ephemeris. 2.8.4. Suryasiddhanta and Aryabhata. Дата обращения: 23 декабря 2023. Архивировано 23 декабря 2023 года.
- ↑ Brihat Samhita English Translation Chidambaram Iyer
- ↑ Surya Siddhanta 1.27 Ebenzer Burgess
- ↑ Ведическая космография и астрономия. Томпсон Ричард Л. Москва, «Философская Книга», 2016. Стр. 38-41, 164, 178, 252, 328, 332—346
- ↑ Online Hindu Vedic Calendar (англ.). panchangam.com.
- ↑ पञ्चाङ्ग /pañcāṅga/ (/pañca + aṅga/) (англ.). learnsanskrit.ru.
- ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>; для сносокBerezin150не указан текст - ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>; для сносокOrlovBookне указан текст - ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>; для сносокrenaissanceastrologyне указан текст - ↑ 1 2 Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>; для сносокAshadhaне указан текст - ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>; для сносокAbhijita22не указан текст - ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег
<ref>; для сносокAbhijitaне указан текст - ↑ Именование детей в индии: Имена детей (англ.). mypanchang.com. Дата обращения: 8 февраля 2020. Архивировано 6 марта 2020 года.
- ↑ Вьяса. Махабхарата.
- ↑ Вьяса. Пураны.
- ↑ Вьяса. Харивамша.