Усия (термин)

Усия (др.-греч. οὐσία) — философский и теологический термин, возникший в древнегреческой философии и затем перешедший в христианское богословие. В античности его часто использовали философы, особенно Аристотель, для обозначения сущности или субстанции. Этот термин близок по смыслу к понятиям бытия и онтологии в современной философии. В христианстве θεία ουσία, или божественная сущность, играет ключевую роль в развитии тринитарного учения[1].

Древнегреческий термин θεία ουσία переводится на латынь как essentia и substantia, а в русском языке — как сущность или субстанция[2].

Этимология

Греческий термин οὐσία — существительное, образованное от формы причастия настоящего времени, женского рода глагола εἰμί («быть»). В латинском языке не было эквивалентной грамматической формы, поэтому οὐσία переводили как essentia или substantia. Цицерон ввёл essentia[3], а философы Сенека и ритор Квинтилиан использовали его как аналог οὐσία. Апулей передавал οὐσία как essentia или substantia. Ранний христианский теолог Тертуллиан предпочитал substantia, тогда как Августин Гиппонский и Боэций отдавали предпочтение essentia[4][5]. Некоторые известные латинские авторы, такие как Иларий из Пуатье, замечали, что эти термины часто использовались в разных значениях[6]. Современные исследователи также считают, что οὐσία лучше всего переводится как essentia — «сущность», тогда как substantia имеет более широкий спектр значений[7].

От термина οὐσία произошёл и другой философско-богословский термин — «οὐσιότης» (существенность). Его использовали платоники, такие как Алкиной, для описания одного из ключевых свойств божественности[8].

Философия

Аристотель определил первичные сущности (πρῶται οὐσίαι, protai ousiai) как то, о чём нельзя сказать ни в каком другом субъекте. Например, «этот человек» или «этот бык». Роды в биологии и других естественных видах — это субстанции во вторичном смысле, как общие понятия, которые формально определяются через существенные свойства первичных субстанций, то есть отдельных представителей этих видов[9].

В четвёртой книге «Метафизики» Аристотель изучает природу и свойства бытия. Он делит все сущее на категории, которые называет субстанциями. Философ отмечает, что о вещах можно сказать «существует» в разных смыслах, но у каждой есть центральная точка, объединяющая их[10].

Аристотель различает первичные и вторичные субстанции. В «Категориях» он пишет, что первичные субстанции составляют основу бытия. Без них не могли бы существовать другие вещи. Вторичные субстанции, или акциденции, зависят от первичных[11].

В «Метафизике» Аристотель говорит, что всё здоровое связано со здоровьем. В одном смысле оно сохраняет здоровье, в другом — способно к нему. Первичная субстанция (здоровье) необходима для существования вторичных субстанций (всего, что связано со здоровьем). Хотя вторичные субстанции кажутся существующими, они зависят от первичной субстанции[10].

Вопрос о бытии ищет ответ на то, что существует. Современный пример из риторики — цвет. Если взять белый, то мы определяем его по ассоциациям. Снег белый, бумага белая, корова белая. Но что такое белое? Утверждая, что вещи белые, мы не даем полного определения белого. Усия — это ответ на вопрос «Что такое бытие?», если задать его без оговорок. Безоговорочный ответ на вопрос «Что такое белое?» — это усия белого.

Мартин Хайдеггер позже утверждал, что истинное значение слова усия утрачено при переводе на латынь и современные языки. Для него усия не просто субстанция или вещь, а само Бытие. Он также использовал пару слов «parousia» и «apousia» для обозначения присутствия и отсутствия, а также понятие «ипостась» для существования[12].

Христианское богословие

Понятие божественной сущности (θεία οὐσία, theia ousia) — одно из ключевых в христианском богословии. Оно формировалось отцами ранней Церкви в первые века христианской истории. Основные дискуссии о доктринальном значении слова οὐσία развернулись в IV веке и продолжаются до сих пор[1].

Новый Завет

Слово «ousia» в Новом Завете используется только для обозначения субстанции благ. Оно встречается дважды в притче о блудном сыне. В этой истории сын просит отца разделить наследство, а затем тратит его, ведя распутную жизнь[13].

В молитве «Отче наш» встречается слово epiousios, образованное от греческого корня с приставкой epi-. Однако в других частях Писания это слово не найдено. Ранее считалось, что оно упоминается в одном папирусе среди расходов на нут, солому и другие материалы[14]. В 1998 году, благодаря ксерографической копии папируса из Йельской коллекции, появилось предположение, что документ мог быть переписан иначе, чем другие ранние рукописи. Исследователи обнаружили, что фактическое слово в этом папирусе — elaiou, что переводится как «масло»[15].

Раннее христианство

Ориген, умерший в 251 году, использовал термин «усия» для описания Бога как одного из видов этой сущности. Он также выделял три различных ипостаси: Отца, Сына и Святого Духа.

В 325 году Первый Никейский собор осудил арианство и утвердил Никейский символ веры, в котором говорилось, что Сын «единосущен Отцу» (ὁμοούσιος τῷ πατρί); кроме того, утверждалась вера Церкви в «Сына Божия, единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца» (τὸν υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ πατρὸς μονογενῆ, τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός). Однако, споры не утихли, и на Востоке нмогие отвергали ὁμοούσιος, ссылаясь на его осуждение в учении Павла Самосатского.

Императоры Констанций II (337—361) и Валент (364—378) поддерживали арианство, а богословы искали новые формулировки, такие как «подобный» (Homoios), «подобный по сути» (Homoiousios) или «неподобный» (Anomoios). Homoios получил одобрение на нескольких соборах и у императоров, но его сторонники были подавлены. В итоге сторонники Homoiousios объединились с (главным образом западными) сторонниками единосущия и приняли Никейский символ веры..

В восточном христианстве слово «усия» означает «всё, что существует само по себе и не зависит от чего-либо другого». Это отличается от ипостаси, которая обозначает «реальность» или «существование»[16]. Иоанн Дамаскин в своей «Диалектике» даёт такое определение этих понятий: «Усия» — это то, что существует само по себе и не нуждается ни в чём другом для своего бытия. Также «усия» — это всё, что имеет собственное бытие и не зависит от другого[16].

См. также

Ссылки

  1. ↑ 1 2 C. Athanasopoulos, C. Schneider. Divine Essence and Divine Energies: Ecumenical Reflections on the Presence of God. — James Clarke & Company Limited, 2013-04-25. — 290 с. — ISBN 978-0-227-90008-6.
  2. ↑ Aquina, Thomas. Book One // Commentary on Aristotle's Physics : [англ.]. — A&C Black, 2003. — P. 29. — ISBN 978-1843715450.
  3. ↑ Conte, G.B.: «Latin Literature: a history» (1987) p. 199
  4. ↑ Frank Anthony Carl Mantello, A. G. Rigg. Medieval Latin: An Introduction and Bibliographical Guide. — CUA Press, 1996. — 796 с. — ISBN 978-0-8132-0842-8.
  5. ↑ Joseph Owens. The Doctrine of Being in the Aristotelian Metaphysics: A Study in the Greek Background of Mediaeval Thought. — Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1951. — 488 с.
  6. ↑ Mark Weedman. The Trinitarian Theology of Hilary of Poitiers. — BRILL, 2007. — 229 с. — ISBN 978-90-04-16224-2.
  7. ↑ Istvan Pasztori Kupan. Theodoret of Cyrus. — Routledge, 2006-09-27. — 297 с. — ISBN 978-1-134-39176-9.
  8. ↑ Andrew Brian McGowan, Brian Edward Daley, Timothy J. Gaden. God in Early Christian Thought: Essays in Memory of Lloyd G. Patterson. — BRILL, 2009. — 417 с. — ISBN 978-90-04-17412-2.
  9. ↑ Cohen, S. Marc. Lecture on Categories (англ.) (2004). — «Primary substances are fundamental in that "if they did not exist it would be impossible for any of the other things to exist." [Categories, 2b5]».
  10. ↑ 1 2 Aristotle. Metaphysics (англ.).
  11. ↑ Cohen, Mark. Substances.
  12. ↑ Martin Heidegger. Being and Time: A Translation of Sein und Zeit. — SUNY Press, 1996-01-01. — 520 с. — ISBN 978-0-7914-2677-7.
  13. ↑ G3776 – ousia – Strong's Greek Lexicon (kjv). Blue Letter Bible.
  14. ↑ Kittel, G., Bromiley, G. W., & Friedrich, G. (Eds.). Theological dictionary of the New Testament (electronic ed., Vol. 2, pp. 590—591). Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  15. ↑ lists.ibiblio.org Mailing Lists -. lists.ibiblio.org. Дата обращения: 27 августа 2025.
  16. ↑ 1 2 Vladimir Lossky. The Mystical Theology of the Eastern Church. — St Vladimir's Seminary Press, 1976. — 260 с. — ISBN 978-0-913836-31-6.

Ссылки

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.