Корейская чайная церемония

Корейские чайные церемонии — разновидности чайной церемонии, проводимые в Корее. Термин «таре» или «чхарё» (Charye; кор. 다례,차례 [ta.ɾje]) буквально означает «этикет чаепития» или «чайный ритуал». В настоящее время (XXI в.) корейская чайная церемония известна как Panyar. Её традиция, хотя она и не распространена широко, сохраняется у корейцев уже более тысячи лет[1]. Чайная церемония в Корее появилась и сформировалась под влиянием буддизма и имеет общие черты с китайской и японской чайными церемониями[2].

В древности чай выступал в роли ритуального напитка, приносимого в жертву предкам, а также духам гор и рек. Обряд чхарё был связан с сезонными циклами поминовения. Его роль в жертвоприношениях укрепилась в связи с распространением буддизма в эпоху Силла. Часть корейских учёных связывает с распространением потребления чая расцвет знаменитой корейской керамики селадон.

Хотя существуют записи о придворных чайных церемониях в эпохи Корё и раннего Чосон, ко времени правления Сонджо (1590-е годы) проведение чайных церемоний почти полностью прекратилось в связи с тем, что государственной религией Чосона стало неоконфуцианство.

В настоящее время в быту под напитком чха (чаем) в Республике Корея понимается отвар из трав либо имбиря либо цитрона или с мёдом. Чёрный чай, который в Корее называют хончха (красный чай) считается не имеющим вкуса, обычно его подают в гостиницах.


История

Ранний период

Первое упоминание в корейских документах этого напитка относится к VII в. На Корейском полуострове чай появился во время правления полулегендарной королевы Силла Сондок (632—646), сюда он попал через Китай, в который, в свою очередь, его привезли из Индии буддисты (543 год). Культивировать чай в Силла стали при короле Хындоке (826—835): его семена были получены у танского императора в 828 году в обмен на бумагу «ханчжи». Чай выращивали в горах Чирисан (современная Северная Чолла). Потребление напитка распространялось под влиянием буддизма, который был государственной религией Объединенного Силла, сначала среди высших слоёв общества и монахов. Ритуальные чайные церемонии проходили в буддийских храмах, затем они стали проводиться в домах знати. В эпоху Корё чаепитие стало популярным у всех слоёв населения, этот напиток было принято также подносить духам предков[3].

Эпоха Чосон

В период Чосон (1392—1910) ритуальное чаепитие продолжало развиваться. Ведомство «Табан» сохранило организацию основных королевских церемоний. Чай использовался в простых ритуалах королевской семьи и аристократии — «дневная чайная церемония» проводилась регулярно, а «особая чайная церемония» — по особым случаям. Эти ритуалы были кодифицированы в 1474 году в «Гукчо ореюи» («Пять государственных ритуалов»)[4]. Подобные термины уникальны и не встречаются в других странах.

Однако проблемы с выращиванием чая изменили подход к его производству. В отличие от чайных регионов Китая или Японии, климат Корейского полуострова значительно холоднее, а сезон сбора чая приходится на раннюю весну. В это время горные чайные плантации оставались слишком холодными и опасными из-за диких животных. Старое корейское название чая «соллок» (설록, 雪綠) буквально означает «чайные листья, собранные на заснеженных горных склонах». Эта ситуация создавала проблемы как в эпоху Корё, так и в Чосон.

Чайные плантации традиционно располагались в житницах Кореи[уточнить], а сезон сбора чая совпадал с посевной зерновых. Из-за высокой стоимости чая фермеры[уточнить] платили высокий чайный налог, что негативно сказывалось на урожаях зерновых[уточнить]. В эпоху Корё многие чиновники и конфуцианские учёные, такие как Ли Джехён (이제현}) и Ли Гюбо (이규보), выступали против этого. В конце эпохи Корё, как записано в «Юду рюрок» (кор. 유두류록), фермеры[уточнить] массово вырубали и сжигали чайные деревья в знак протеста против налога. В эпоху Чосон, основанную на конфуцианстве, ведомство «Табан» сохранилось, но масштабы производства чая сократили для защиты сельского хозяйства. Это надолго затормозило развитие чайной промышленности, и за пределами аристократических семей (янбан) и королевской семьи традиционная чайная культура сохранилась лишь в немногих регионах[5].

К середине эпохи Чосон чаепитие пришло в упадок, сохранившись лишь в поминальных ритуалах. Когда китайский генерал Ян Хао во время Имдинской войны сказал королю Сонджо (1567—1601), что обнаружил в Корее чайные растения высшего качества и что «если продавать этот чай в Ляодуне, можно получить серебряную монету за каждые десять фунтов чая — достаточно для покупки десяти тысяч лошадей», король ответил: «В нашей стране нет обычая пить чай».

Поздний Чосон — японская оккупация и 1980-е

Чай был заново введён в Корею японцами в 1890-х годах, одновременно с кофе. Появились первые корейские чайные — «табан». Один из первых открылся в 1902 году в гостинице Сонтаг в Сеуле. Культура «табан» распространилась по всей Корее в период японской оккупации. С 1930-х по 1980-е самым популярным напитком в «табан» был ссанхвачха — сладкий травяной напиток без настоящего чая. Вторым по популярности был «хончха» — чёрный чай по-западному. Никаких церемоний с этими напитками не проводилось.

Виды чая

Первоначально в церемониях использовались прессованные плитки чёрного чая, аналогичные китайскому пуэру. Ценились выдержанные сорта, особенно импортированные из Китая. Однако современный корейский чай в основном зерновой или травяной и часто не содержит чайных листов.

Изначально напиток приготовляли из сильно измельчённых листьев. Позднее стали заваривать чай из целых листьев. Сбор урожая чая привязан к лунно-солнечному календарю. Более изысканный Ujeon собирается в период Гогу (до 20 апреля), Sejak — в период Ипха (около 5 мая), Jungjak — в период Соман (около 20 мая), самый простой, Daejak, собирается летом[2].

Чайный куст культивируется в южных регионах Республики Корея. В основном производится зелёный чай: слегка скрученный чайный лист обрабатывается паром и обжаривается. Сырьём для зелёного корейского чая служат небольшие мягкие листья и побеги чайного куста, собираемые вручную[6]. При изготовлении чая Jeoncha лист только стабилизируется паром. Таким образом корейские чаи по технике обработки занимают промежуточное положение между китайскими и японскими зелёными чаями. По своему растительному аромату зелёный корейский чай близок к японским чаям, оставляет во рту нежное послевкусие подобно отдельным сортам китайского чая[2].

См. также

Литература

  • Ермаков К. В. Чон Дасан и чайная традиция в Корее // Там, где цветёт мугунхва и распускается сакура. Слово об учёном. — Казань: Бук, 2019. — С. 155 −164.
  • Марков В. М. Республика Корея. Традиции и современность в культуре второй половины XX века. Взгляд из России. — Владивосток: Издательство Дальневосточного университета, 1999. — ISBN 5-7444-0944-0.
  • Пеллегрино Д. Чай. История, сорта, приготовление, дегустация, чайная церемония / Пер. с ит. яз. Ф. В. Каузова. — Москва: Издательство АСТ, 2025. — ISBN 978-5-17-157706-3.
  • Пронина С. Ю. История и культура корейской кухни (с древнейших времен до эпохи Корё) // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. — 2009. — № 3.

Примечания

  1. ↑ Heiss, Mary Lou and Heiss, Robert J. «The Story of Tea: A Cultural History and Drinking Guide». Berkeley: Ten Speed Press, 2007 p.197-8
  2. ↑ 1 2 3 Пеллегрино, 2025, с. 95.
  3. ↑ Пронина, 2003.
  4. ↑ Kang, Don-ku «Traditional Religions and Christianity in Korea» Korea Journal (Autumn, 1998) p.103
  5. ↑ Hwang Yun-sook, «Beautiful tea of korea» (Seoul: Korean traditional food research, 2007) p.54
  6. ↑ Пеллегрино, 2025, с. 95, 113.

Ссылки

Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.